حبيب عبدالرب سروري

كما تعرفون: اكتسحت التكنولوجيا الرقميّة اليوم كلّ مجالات الحياة المالية والتعليمية والخدماتية والإنتاجية، إلى حدٍّ لم يعد بالإمكان عمل أي شيء بدونها، لا سيّما في البلدان المتطوِّرة.

سؤال يفرض نفسَه، أترككم تتأمّلون فيه، وتردّون عليهِ بطريقتكم: ماذا سيحدث لو استيقظنا غدا وقد توقّفت هذه التكنولوجيا كليّةً عن الحياة، وتعطّلتْ جميع شبكاتها وكمبيوتراتها وهواتفها وتقنياتها؟

جوابي: سيعود البشر ربما إلى ما يشبه عصور سلالات الصيّادين ـ القطّافين للثمار، من بني هوموسابيانس، أو إلى بدايات عصر الزراعة، أو لِنقُلْ، على الأرجح لكن بصعوبات كبيرة، إلى عصورٍ سبقتْ الثورة الصناعية بقليل.

في الحقيقة، لم تكتسح الحياةُ الرقمية كلَّ أرجاء العالَم المتقدِّم فقط، لكنها اليوم، في عصر الذكاء الاصطناعي خاصة، ومع بدء الثورة البيولوجية ومشاريعها المذهلة [أمثلة: استخدامُ الخلايا الجذعية لتطويل العمر: جائزة نوبل ٢٠١٢ لِـ ياما ناكَ؛ المقصّ الجيني لتغيير الجينوم: جائزة نوبل ٢٠٢١ لِـ إيمانويل شاربانتييه؛ و”قرن الدماغ” بكلِّ مشاريعه المتنوِّعة، لا سيّما تقنيات الواجهات التفاعيلة التي تربط مباشرة تفكير الدماغ بشاشة الكمبيوتر…] أدْخَلَتنا، منذ الآن، عصرَ التخييل العلمي، من أوسع أبوابه.

وقادتْنا أيضا إلى مفترق طرقٍ يُطلُّ على مستقبلٍ مربكٍ غامضٍ مجهولِ المعالم، فتحَ للأدب آفاقاً خصبة جديدة يتَداعى فيها (كما نلاحظ مؤخرا وكما سأشرح في مداخلتي هذه) الجدارُ الحاجز بين نوعين أدبيين: التخييل الروائي التقليدي والتخييل العلمي.

صارا يتعانقان اليوم في لونٍ جديدٍ بديعٍ من الروايات الحديثة، سأسلِّط الأضواء عليه في هذه المداخلة.

بديهيٌّ، بطبيعة الحال، تأثّرُ الأدب دوما بالمتغيّرات الجذريّة في حياة الناس، لا سيّما بعد دخول الإنسان العصرَ الرقمي، لأنّ البناءَ الفوقي للمجتمع (الذي يضمّ في قائمته الطويلة الفنَّ والأدب) إنعكاسٌ لِبنائهِ التحتيّ الذي يضمّ البنية الاقتصادية الاجتماعية التي يؤسس العِلمُ مداميكَها، لا سيّما في المجتمعات المتطوِّرة، حيث شهد القرن العشرين انتصارا كاسحا للرؤيا العلميّة للعالَم.

تكنولوجياتُ العِلم وتقنياته (من الروبوتات التي بعثها الإنسان للسيطرة على الكواكب، وحتّى الهواتف الجوّالة، مرورا باللقاحات التي قضَتْ كليّةً على كثيرٍ من الأمراض المتأبّدَة والجوائح) أضحت تغمر كل حياة الإنسان وتلعب دورا قاطعاً حاسماً فيها.

كلّها مبنية على قواعد العلم العقلانية، واستنباطاته المنطقية للبحث عن الحقيقة الموضوعية.

“يقوم الأدب بغلغلة ودمج قضية العِلم في اللغة، وفي الأيديولوجيا بالنتيجة”، كما يقول موقف مجلة “تِلْ كِلْ TEL QUEL” الأدبية في ستينات القرن الماضي. (كلمة “الأيديولوجية” هنا تعني “عِلْم الأفكار”، حسب مدلولها الإغريقي الأصليّ المشتق من: idea و: Logos).

بطبيعة الحال، كان للأدب سابقا الدورُ نفسُه في غلغلة رؤية الدِّين، قبل الثورة الصناعية وقرن الأنوار.

لعلّ أفضل مثال للتعبير عن العلاقة الجدلية بين الأدب والبناء التحتي للمجتمع استعارةُ “الخالق الذي يخشى أن ينقلبَ مخلوقُهُ أو عبدُهُ عليه لإبادتِه”. فلطالما كانت هذه الاستعارة هوَسَا يخيف الإنسان، قبل أن يعودَ هاجسها مجدّدا في زمن الروبوتات الذكيّة المستقِلّة:

يُعبِّرُ إنسانُ القرن السابع في الجزيرة العربية، على لسان معن بن أوس المزني، عن مخاوفهِ قائلا:

أعلِّمهُ الرمايةَ كلّ يومٍ فلما اشتدَّ ساعده رماني

وكم علّمتهُ نظم القوافي فلمّا قال قافية هجاني

مستخدما بذلك أدوات ذلك الواقع الاقتصاديّ والاجتماعيّ والثقافيّ: الرماية، الهجاء…

وفي بنيةٍ تحتية مثل بنيةِ لندنِ بداية القرن التاسع عشر، لا سيّما بعد اختراع العالِم الإيطالي فولتا للبطارية الكهربائية، تجلّت هذه الاستعارة برواية “فرانكشتاين، أو إله النار الجديد” لماري شيلر، بسبب هوَس الباحثين حينذاك بتفسير سرِّ الحياة، وكيف يمكن أن تندلع في المادة الجامدة [أمثلة: المدرسة الجلفانية (الكهرباء الحيوانيّة)؛ هلوسات العامّة من الناس حينذاك عن تجارب الطبيب والشاعر وعالم النباتات ايراسموس داروين (جدّ تشارلز) لِبثِّ الحياة في عجينِ شعيريّة داخل إناء!…]

تسرد الرواية حياة الباحث الشاب فيكتور فرانكشتاين الذي يصنع سرّا في مختبرهِ آدمَهُ الخاص: مخلوقا إنسانيا من بقايا جثث مقابر! ثمّ يولِّدُ تيّار الحياة (بواسطة الكيمياء والكهرباء) في مخلوقِه الذي يشبه “الوحش”. يتنقَّلُ هذا الإنسان المارد بعدها في عالمِ البشر منبوذا مكروها محروما، لا يعرف ما ذنبه… قبل أن يمسيَ سببَ وبال وتدمير حياة خالِقه. (يُطلَق اسمُ فرانكشتاين غالبا اليوم، من باب الخطأ الشائع، على الوحش أيضا).

تأثير هذه الرواية على الأدب الروائي والمسرحي والسينما غزيرٌ، لم يتوقّف حتّى اليوم. [أكثر من 128 إخراجٍ سينمائي لها حتّى عام 2010، بعد أوّل إخراج للرواية في فيلم جيمس ويل في 1931، تلاه بفيلم بديعٍ آخر بعد 4 سنين فقط؛ أمثلة أخيرة لاستلهاماتها الأدبيّة: رواية “فرانكشتاين في بغداد” لِـ أحمد سعداوي (نالت جائزة البوكر العربي في 2015)، ورواية إنجليزية جديدة: فرانكشتاين، لجانيت وينترسون].

ليس غريبٌ، في ضوء هذه العلاقة الجدلية بين البنائين التحتي والفوقي، غيابَ طيف العِلم كليّا تقريبا في الرواية العربية بسبب غياب العقلية العلميّة في أرض الواقع، كما ليس غريبٌ حضورَه الكبير الساطع في الرواية الغربية عموما.

لِحضوره هذا أشكالٌ لا عدَّ لها:

لا يخلو اختراعٌ علميّ كبير أو حلّ قضية رياضية مفتوحة منذ قرون، من رواياتٍ هامّة تسرد مغامرات الباحثين والعلماء للوصول إلى “كأسهم المقدّسة” Graal. [أمثلة: ثمّة روايات عن: حلّ اندرو وايل لإشكالية فيرما؛ جريجوري بيرلمان لِفرضية بوانكاريه؛ رواية “نظرية المعلومات” عن تاريخ الإنترنت، مسرحيات وروايات عن حياة آلان تورنج؛ وعدد هائل مرتبط برحلة شارل داروين حول العالم في سفينة بيجل، وفي أرخبيل الغلاباغوس على نحو خاص…]

ثمّة روايات فلسفية راقية تغوص في قضايا علمية جوهرية كَـ “قطة شرودينجر” لِـ فيليب فوريست؛ وهناك تأملات فلسفية كونيّة علميّة تتكرّر وتتجدّد في روايات كثيرين مثل دورميسون، فيليب سوليرس…

حيوات كثير من كبار العلماء والباحثين الحقيقيين أو التخييلين، ويومياتهم في المختبرات العلمية وخارجها، مسرودةٌ في روايات شهيرة [كمثال: ميشيل، باحث في النسخ البيولوجي، ثمّ أخيرا في تغيير الجينوم: بطل “الجُسيمات الأوليّة”، ثاني روايات الروائي الفرنسي الشهير هولبيك (التي تنتمي مثل عدد من رواياته، لا سيّما “احتمالُ جزيرة”، إلى هذا اللون من التخييل العلمي). لعل ميشيل امتداد لبطل روايته الأولى الذي كان “مبرمج كمبيوتر”. وفي آخر رواياته: “سيروتونين” كان البطلُ مهندسا زراعيا سابقا… للتذكير: بدأ هولبيك حياته مهندسا في الكمبيوتر.].

أمّا اليوم، وبعد طفرة الذكاء الاصطناعي والثورة البيولوجية في العقد الماضي، فيتهافتُ كثيرٌ من كبار روائيي العالَم لاستلهامِ هذه الطفرة في كتابة روايات استباقية عن مستقبل العالَم في الزمن القادم القريب، بأشكال فنيّة متنوِّعةٍ جديدةٍ بديعة.

عند الحديث عن الروايات الاستباقية، يلزم ذكر روايتين رئيسيّتين: “1984” لجورج أوريل، و”عالم جديد وشجاع” لِـ ألدوس هوكسلي، كُتِبتا في النصف الأوّل من القرن العشرين، كشفتا بعبقرية كثيرا من معالم ما دار لاحقا وما يمكنه أن يدور أيضا، لهما موقعان طليعيّان في قائمة أهمّ الروايات المكتوبة بالإنجليزية.

رواية أوريل أكثر تخصصا في آليات المجتمعات الشمولية خلال عصور الحروب الباردة بين أقطابٍ سياسية دولية متعاركة. اشتهرت باستعارة “الأخ الأكبر”: رئيس الدولة ــ الحزب (“أبو شنب”)، الرقيب الكليّ على حياة الناس، وصاحب الشاشات المغروسة في كلِّ مكان لغسل أدمغتهم…

رواية هوكسلي أقرب إلى عصرٍ قادمٍ بعيد، تُهيمن فيه التداعيات الشمولية للاكتشافات البيولوجية على عالَمٍ تزداد عولمتُهُ وتوحّدُه، وقطيعتهُ الجذريّة مع الماضي. الإنجابُ فيه يتمّ في المختبرات فقط، لخلق طبقات متفاوتة من البشر: الفا، بيتا،… ، ايبسلون، تُبرمَجُ غرائزُها في حضانات الدولة منذ الطفولة.

للحديث عن علاقة وهوَس الرواية المعاصرة بالمستقبل الرقمي، أودّ تقديم بضع روايات حديثة جدا، استباقية لزمن قادمٍ قريب، جوهريّةٍ ومترَعة بالدروس الهامّة عن خارطة العالم الرقمي في المستقبل القريب؛ قبل إعطاء خلاصات عامّة لهذه المداخلة.

الروايتان الأولى والثانية مرتبطتان بدخول الروبوتات الذكيّة المستقلّة لحياة الإنسان: “كلارا والشمس” لِـ كازيو هاشيجورو (2020) الحائز على نوبل آداب في 2017؛ و “ماكينة مثلي” لِـ يان ماكوين (2019) الحائز سابقا على جائزة البوكر الإنجليزية.

معهما تعود استعارةُ مخلوقِ فرانكشتاين بحُلّةٍ جديدة، معاكسةٍ ومختلفةٍ جذريّا عن الوحش الذي صنعَه في مختبره السريّ.

إذ لم يعد المخلوق يبيد خالقَه في نهاية المطاف، بل يمكنهما اليوم التعايشُ معا بأشكال شتّى، بفضل تأثير “القوانين الثلاثة للروبوتات” التي ابتكرها أحد أكبر عمالقة التخييل العلمي: الأمريكي ـ الروسي إسحاق عظيموف.

فجميع روبوتات هاتين الروايتين إنسانيةٌ متحضِّرة، تعيش في بيوت البشر، وتشبههم شكلا حدّ التماهي. تخدمهم وتتجاوز كثيرا من مقدراتهم في الوقت نفسه، تُغيّرُ مجرى حيواتهم، إن لم تقدْها رويدا رويدا، هنا وهناك، في هذا المجالِ أو ذاك…

ليس غريبا رؤية هذا التطوّر الساحق في ملَكات الروبوتات المؤنسنة ومقدراتها اليوم على تجاوز كثير من ملَكات الإنسان، وقد عاشت البشريّة مؤخرا حدَثين تاريخيين طازِجين من لحمٍ ودم، يستحقّ أن نرتجف أمامهما، وأن ننحني أمام عظمة وهول ثانيهما:

الأوّل: هزيمة الكمبيوتر للروسيّ كازباروف في 1979، وإن لم يكن ذلك بفضل الذكاء الاصطناعي بشكلٍ خاص، ولكن بفضل سرعة واتساع ذاكرة الكمبيوترات أساسا.

أما الثاني فهو زلزالٌ حقيقيٌّ حدث في عام 2016 (بعد طفرة الذكاء الاصطناعي في 2012، بفضل تقنيات “التعلّم العميق” لِـ “العصبونات الاصطناعية” في علوم الكمبيوتر): هزيمة الكوري لي سيدول في لعبة الـ غو، الأكثر تعقيدا بما لا حدّ له من الشطرنج، بفضل الذكاء الاصطناعي الخالص ذي النتائج الخارقة.

“كلارا والشمس” روايةٌ مذهلة بديعة. رَاوِيَتُها (بنت، روبوتة إنسانية) صديقة اصطناعية مؤنسنة لبنتٍ صغيرة: چوزي، تساعدها في التعليم وشؤون الحياة، في عالَمٍ قادمٍ سيكون التعليمُ فيه عبر الشبكات الرقمية فقط، داخل صفوفٍ دراسيّة لها أدوات وطرائق تكنولوجية جديدة. لا تتساوى في إطار هذا التعليم مستويات ومقدرات الطلاب: هناك “العِلِّيون”: القادرون، وهناك البقيّة: الهابطون، الكادحون الذين “فاتهم القطار”.

لِـ كلارا صوتٌ خاص في الرواية، وأسلوب في الحديث يظلّ محفورا في ذاكرة القارئ. مقدراتها على الرصد والتعلّم خارقة حقا. ترتبط مع چوزي بعلاقة إيثارٍ وحبٍّ وإخلاص كليّ، تجعلها تبدو أكثر إنسانية من أي إنسان.

چوزي مصابة بمرضٍ عصيٍّ على العلاج. طيفُ الموت يُلوِّحُ قريبا أمامها في نهاية النفق. ينهار الأمل في علاجها حتّى من أمِّها التي بدأتْ ترى في كلارا بديلا لها!

لهذه الصديقة الاصطناعية المؤنسنة مقدراتُ تماهٍ عالية مع چوزي. تُشجِّعها الأمّ على مزيد من تقليد ابنتها في الحديث والسلوك اليومي. بل كانت قد قامتْ ذات يوم برحلةٍ ثنائية معها، وبدأت تتعاقد مع ناحتٍ لتصميم إطار خارجي يحيط بها ليجعلها تشبه چوزي تماما…

وحدها كلارا من لا تفقد الأمل بعلاج چوزي. ستجده بطريقةٍ خاصة، بفضل الشمس، سيطول الدخول هنا في تفاصيل مسبباتِه وأحداثِه وأبعادِه “الدينية”!…

سيتغيّر كل شيء في حياة چوزي، ستسافرُ للدراسة الجامعيّة، وستنتهي حياة كلارا كما تنتهي حيوات الروبوتات، دون عرفانٍ من چوزي وأمِّها!

في رواية “ماكينة مثلي”، الراوي، شارلي، شاب مغامر غريب الأطوار. اشترى بنقودِ مبلغٍ ورثَهُ، روبوتا مؤنسنا، آدم، من أوائل طاقمٍ صغيرٍ من آدمات وحواءات اخترعها آلان تورين!، وبيعتْ بأعداد قليلة وأسعار غالية جدا.

(الرواية هنا تنتمي للنوع الأدبي Uchronie: خيال علميّ في الماضي، لأن آلان تورين، مخترع الكمبيوتر ومن فكّ شفرة انيجما النازيّة، مات في 1954، ولا ينتمي لنفس زمن أحداث الرواية التي تدور بعد ذلك بعقود).

يعيش آدم في منزل شارلي، بجانب رفيقة حياته ميراندا. تزداد ملَكاتُه الفكرية والأدبية، ومقدراته على اللعب في سوق الأسهم في البورصة والكسب المالي لصالحهما، بل تتضاعف مواهبه في كل الاتجاهات، لِيتحوّل في مجالات عدّة ربَّ البيت، وأن ظل خادمهما أيضا.

يعشق آدمُ ميراندا، بل مارس معها الجنس ذات مرّة، في بدء علاقتها بشارلي (عزاء هذ الأخير، كما قال، إنه أوّل إنسان في التاريخ تخونه زوجته مع روبوت!)…

يتحوّل آدم في بعض مجالات الحياة وبالا عليهما، لهذا الحدّ أو ذاك، ولأسباب مشروعة: الروبوتات المؤنسنة لا تستوعب مفهوم الكذب والنفاق الإنساني، وتُطبِّق مفهوم العدالة والمساواة على نحوٍ صارم يتجاوز العواطف.

في كلتا الروايتين، تتفتّح باقةٌ من الأسئلة الفلسفية الجديدة (على غرار تساؤلات رواية فرانكشتاين، قبل قرنين) حول الطبيعة الإنسانية عندما نراها من منظور هذه الروبوتات الذكيّة المؤنسنة؛ وحول الطبيعة الروبوتية المؤنسنة ومنهج تفكيرها وطبيعة غرائزها التي برمجها الإنسان؛ وحدود إمكانيات التحرّر من هذه الغرائز للانطلاق نحو حياة خاصّة مستقلّةٍ عن الإرادة الإنسانية؛ ومستقبل العلاقة بين الإنسان وروبوتاته المؤنسنة الذكيّة؛ وعلاقة الإنسان عموما بمستقبل تطوّر التكنولوجيا ومدى استعداده للحياة معها وبها؛ وعن الطبيعة ما بعد الإنسانية…

بعيدا عن الروبوتات، تدور رواية “الدائرة”، لِـ ديف إيجرس (2013)، في مستقبل قريب جدا. صحنُ أحداثِها حياةُ البشر في مستقبلِ عالَمِ الأنترنت وشركات “غافا”: غوغل، آبل، فيسبوك، امازون…

تتّحد في الرواية ما يُشبه الثلاث الشركات العملاقة الأولى في شركة واحدة، اسمها “الدائرة”!

تدور معظم هذه الرواية الضخمة في دهاليز هذه الشركة، تتابع وتسرد آثارَها الجذريّة وتداعياتها على حياة الناس، بسبب هيمنة “الدائرة” وزيادة انغلاقها الأخطبوطي الكليّ يوما بعد يوم على حركاتهم وسكناتهم…

لكلِّ إنسانٍ حسابٌ كمبيوتري في شركة “الدائرة” (على غرار حساب الفيسبوك). يصبحُ رويدا رويدا الحسابَ الضروري الوحيد، ليس للشبكات الاجتماعية فقط، بل لكلِّ الخدمات الحكومية والإدارية والاجتماعية، لكلِّ الانتخابات السياسية… ولا يمكن الحياة بدونه أصلا!

في زمن “الدائرة”، طوفانٌ عارمٌ من المعلومات والتفاعلات والاستفتاءات والتقييمات يطمّ، في كلِّ لحظة، الإنسانَ الذي تحيطه الشاشات من كلِّ مكان.

الرقابة الكليّة على كل تفاصيل حياته، العامّة والخاصّة، ويوميّاته وتفكيره، يتجاوز كلّ الحدود، باسم “الشفافية” الكليّة:

الكاميرات واللاقطات الإلكترونية الذكيّة لِـ “الدائرة” تُحدِّق في كل شبرٍ من كوكبنا؛ والرقائق الإلكترونية تنحشر في أجساد الأطفال، باسم الحفاظ على أمنِهم…

يمكن رؤية كل إنسان في أي لحظة، في شاشات الآخرين، ولا يمكنه الخلاص من ذلك! ومن يرفض أن يكون “شفّافا” يبدو للجميع كما لو يريد إخفاء شيءٍ ما!…

هكذا، يقبلُ معظمُ الناس أسلوبَ هذه الحياة الديستوبية، بطوعيّة وبهجة، بل يتضاعف إدمانهم على تقنيات “مجتمعِ الاستعراض” الكليّ هذا، ويعيشونه بقناعة وحماس وهو يبتلع كحوت القرش كلّ وقتهم، ويلتهم أدمغتهم كحريق.

يُسلِّم الجميع خصوصياته، بما فيها الحميمية جدّا، لِـ “الدائرة” (الأشبه بِـ “الأخ الأكبر” لأوريل، بل أكثر منه تلصّصيةً وإلماما بالظاهرِ والباطن)، لكن بقناعةٍ تامّة. يتمّ كلّ ذلك في مجتمعات ديمقراطية لا علاقة لها بديكتاتورية رواية “1984”!

الممتع في الرواية: تقديم تفاصيل قصص حياة شخوصها بمرحٍ وسخريّة، تجعلان القارئ يموت من الضحك أحيانا، لا سيّما في الثلث الأخير منها.

ملاحظات ختامية لِهذه المداخلة: نرى في الروايات التي عرضتُها هنا لوناً أدبيّا جديدا يتعانق فيه التخييل التقليديّ بالتخييل العلمي، فرضَ نفسَه اليوم بقوّة.

تدور أحداث هذا اللون جميعا معنا وبيننا، في مستقبلٍ قريبٍ. أدواتُه امتدادٌ منطقيٌّ لأدواتِ عصرِنا الراهن…

يختلف هذا اللون في ذلك كثيرا عن التخييل العلمي التقليدي، ذي الطابع الفانتازي، بأطباقهِ الطائرة وكواكبهِ البعيدة، وحروبه النووية بين المجرّات، وأحداثهِ التي تدور بعد آلاف السنين أحيانا [أمثلة: فيلم Blaid Runner المستوحاة من رواية أحد عمالقة التخييل العلمي: فيليب ك. دِيك “أيحلمُ الأندرويدات بخِرافٍ كهربائية؟”؛ رواية Dune “كثيب” الذي تمّ إخراجها مؤخرا في فيلمٍ جديد؛ حرب النجوم: Star Wars…].

يختلف عنه في إتّكائهِ الأساسيّ على واقعنا الراهن، وتركيزه على الجوانب الفلسفية والسياسية والاجتماعية لغدِنا القادم القريب، مُلفتاً النظر إلى بعض جوانبه الديستوبيّة المعقولةِ الممكنة…

يرفدُ أحياناً هذا اللونُ الجديد التخييلَ التقليديّ بأدواتٍ فنيّةٍ مدهشة، آتيةٍ من فنون التخييل العلمي الفانتازيّة، كـ “العوالم المتوازية”، ومن الروايات البوليسية أيضا. [أفضل مثال على ذلك: رواية “إنحراف” لأستاذ الرياضيات السابق: تييري لوتيليه، التي نالت جائزة غونكور 2020، وحقّقت نجاحا كاسحا وأرقاما قياسية في الانتشار والإعجاب العام.]

يلزم أن نضيف هنا: إذا كانت العلاقةُ حميميّةً جدّا، كما نعرف، بين أدب الخيال العلمي الفانتازيّ التقليديّ وصناعات التكنولوجيا الحديثة، فالعلاقةُ بين هذا اللون الجديد من التخييل العلميّ المندمج بصلب الواقع، وبين مستقبل البشرية عموما بما فيه التكنولوجيا الرقمية، حميمية جداً، بل مباشرةٌ عضويّة…

[أمثلة متنوّعة لِهذه العلاقات: 1) كلمة “روبوت” دخلت القاموس بمعنى “شغّال”، بفضل مسرحية “رُوسوم” التشكية؛ 2) تنبأ عمالقة الخيال العلمي بتقنيات “السيارة بدون سائق”، “العوالم الافتراضية” وغيرها، قبل دخولها سوق التكنولوجيا الحديثة، الذي يراقبُ كبارُ رؤوسهِ، كَـ إيلون موسك الأشهرِ من نارٍ على علَم، جديدَ هذا النوع الأدبي، ويخترعُون تقنياتهم أحيانا من وحْيه. دون الحديث عن قرار وزارة الجيش الفرنسية مؤخرا بتشكيل فريق Red Team، وضمّ عدد من روائيي التخييل العلمي إليه. هدفُه: تسهيل وتخييل تجديد الصناعات التكنولوجية العسكرية؛ 3) استوردَ أدباء الخيال العلمي مفهومَ “العوالم المتوازية” بطريقتهم الخاصّة من الميكانيكا الكونتية…]

عدا ذلك، يقذفُ بنا هذا اللون الأدبيّ في غدٍ قريب. يجعلنا نرتجفُ، نضحكُ ونفكِّر كثيرا… تتفجّرُ في أذهاننا عند قراءتهِ أسئلةٌ وفرضياتٌ حيويّة متداخلة. ويدعونا أيضا إلى عدم الانجراف مع المدّ الأعمى الذي تقودنا غالبا إليه انحرافاتُ إمبراطوريات أسواق المال والتكنولوجيا، وإلى مقاومة جيَشان الرداءة الذي يفرضهُ “المجتمع الاستعراضيّ” والمشتقّات السيّئة للتكنولوجيا المستقبلية، وعدم الوقوع في إغراءات الميثاق الفاوْستي (نسبةً لشخصيّة فاوْستْ في الفلكلور الألماني، كما مسرَحَها غوته): البهجة في استهلاكاتِ المجتمع الاستعراضيّ، مقابل بيع الروح لشياطين الدوائر المالية التكنولوجية.

نكتشفُ مع هذا اللون ذواتَنا أيضا، بأعين من سيعيشون معنا ذات يوم، ومن سيكونون أقرب لنا من حبل الوريد: الروبوتات المؤنسنة الذكيّة المستقلّة.

إذا كانت لي ملاحظةٌ ما أقولها عن مواضيع الروايات الأخيرة الثلاث التي قدّمتُها هنا، فلعلّها ستنطلق من رغبتي في رؤيةِ الصورةِ الكليّة للمستقبل، بمجمل تداخلاتها وتعقيداتها معاً، وفي الوقت نفسه:

فلا يمكن لِمسرحِ سيناريوهات الروايات الثلاث السابقة، في الواقع، إلا أن يكون عالَماً تسكنُهُ أزماتٌ إضافية وتراجيدياتٌ هائلة (غائبةٌ كليّا عن هذه الروايات): الخلل البيئي، الروبوتات الذكيّة القاتلة، أزمات اللجوء والنزوح والهجرة الكثيفة، الجوائح الصحيّة المتواترة…

لعلّ السيناريو الذي حاولتْ رسمَهُ روايتي القادمة “جزيرة المطفِّفين” (قيد الإصدار، “منشورات المتوسط”)، يحاول أن يُلبِّي هذا النزوع الشخصيّ لرؤيةِ صورةٍ شاملةٍ كليّةٍ ما، لخارطةِ “الما بعدِ” القريب…

يحاول أيضا أن يُلبّي حاجتَنا العربية لتقديم رؤياتٍ سرديّةً ديستوبيةً تنبيهيةً، من وحي واقعنا المعاصر.

كم نحتاج ذلك كثيرا نحن العرب الذين نعيش الديستوبيا اليوم، في قلب الواقع!…

13th أبريل by

نجرام، أو افتح الباب يا غوغل!

4th مارس by

جزيرة المطفِّفين

بعد ٣ سنوات ونصف من روايتي التاسعة “وحي” (أطول فترة لم أنشر فيها)، اقتربَ موعد صدور هذه الرواية.

٣ سنوات ونصف من مشروعٍ روائي استنزفني: أعدتُ صياغته ألف مرة، لينتهي أخيرا برواية صغيرة الحجم نسبيا، لكنها كثيفة جدا، خارج السرب، كما أظن وأتمنى.

كتبتُها كما لو كنتُ أريد أن تكون ربما روايتي الأخيرة. كل ما استطيع قوله لتقديم مشروعها بكلمتين:

“جزيرة المطففين” مغامرةٌ جديدة كاشفة من طرفها إلى طرفها، بأشكال وأنماط سردية جديدة، وفي عوالم روائية جديدة لم أتجرأ اقتحامها، أو حتى الاقتراب منها في تجاربي السابقة…

مسكونةٌ حتى النخاع بأوجاع وأسرار ومطبات وأقفال عالمنا الغامض المعاصر.أبطالها (وإن اختلفت آفاقهم، وتصارعت مآربهم أحيانا) بشرٌ فاعلون قبل كل شيء، عاشقون بحق، ممحونون بعشق الجمال والرغبة العنيفة في مقاومة بؤس العالم واختراقه…

هي باختصار: شغفٌ سامٌّ قاتل، تجربةٌ دماغية طويلة مضنية مختلفة، هلاكٌ ممتعٌ لذيذ…

ـــــــــــــــــ

الإعلان الرسمي لها من منشورات المتوسط

مقطع صغير من بداية الرواية اختارته صحيفة الصباح العراقية كباكورة لباب جديد فيها:

نص المقطع نفسه على البي دي اف

ـــــــــــــــــ

جزيرة المطفِّفين: بين الواقع والتخييل الاستباقي

(مقال الأستاذة أماني فارس أبو مرّة في صحيفة النهار)‎⁨

15th يناير by

الكتابة في زمن التحولات الكبرى (ندوة حبيب سروري في الجزائر)

مقدمة عن التحوّلات الكبرى:

لتحديد هذه التحوّلات أوّلا، نحتاج إلى عرض سريع لتاريخ العالم منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، مرَكِّزين على أهم المنعطفات الرئيسية التي قادت إليها:

1) “الثلاثين السنة المجيدة” (كما تسمّى) حتّى منتصف السبعينات: عرفتْ نموا اقتصاديا هائلا ومكاسب اجتماعية كبيرة في الغرب؛ تلويث فظيع للبيئة بغازات الاحتباس الحراري؛ نضالات حركات التحرر الوطني وولادة ما سميَ “العالم الثالث” بجانب المعسكرين الشرقي والغربي…

2) الأزمة البترولية في 1973، ثمّ عام مركزي 1979 (سنة المنعطف الذي قاد إلى عالمنا هذا، حسب أمين معلوف في كتابه الأخير “غرق الحضارات”، والذي تجذّرتْ انعطافاتُه بعد ذلك في عام 1989): عاصرتْ هذه السنوات انتخاب مارجريت تاتشر التي سيلحقها على نفس المنهج النيوليبرالي المتوحِّش: ريجان؛ الثورة الإيرانية ووصول الخميني للسلطة؛ بداية ضعف المعسكر الاشتراكي (عملاق من ورق) وحرب أفغانستان؛ دونج زيوبينج في الصين وعبارته التي تلخِّص منهج الصين حاليا: “لا يهمّ أن تكون القطة بيضاء أو سوداء، طالما تجيد اصطياد الفيران”. (يعني: لا يهم أن يكون النظام ديكتاتوريا أو ديمقراطيا طالما هو فعّال اقتصاديا)….

3) 1989: سقوط المعسكر الاشتراكي؛ بداية أول موقع إنترنت في ال CERN؛ والفتوى الظلامية المرعبة ضد رواية سلمان رشدي، في يوم “عيد الحب”: 14 فبراير! (تُذكِّرنا نسبيا ما حصل مصريّاً لرواية نجيب محفوظ: “أولاد حارتنا” بسبب شخصية الجبلاوي. لكن هذه المرة الحدث خارجي دوليّ فيه قتل وكسر عظم بين عالَمين، عتيق وحديث).

4) سنوات العولَمة: حرية التجارة وتشابك العالَم كله ككتلة نيوليبرالية، في نظام اقتصادي رأسمالي مندمج؛ زيادة تلوّث مناخ العالَم وانتهاك الطبيعة مع تسارع الطفرات الاقتصادية؛ نمو ظاهرة “تأثير الركض”، حسب تعبير ريجيس دوبريه، (ردّ الفعل المعاكس بانتشار ظاهر الركض Jogging، مع ازدياد استخدام السيارات! مثلما يختفي المرء في الكهوف، عندما تعصف به الرياح من كل مكان): تعاظمت لذلك مع العولمة حركات الإنكفاء على الذات السلفية والرجعية والظلامية!؛ اقتحام الإنترنت وحضارة الصورة والشبكات الاجتماعية كلَّ مجالات حياة الإنسان…

5) 1997: هزيمة الكمبيوتر لكازباروف في الشطرنج.

6) 2012: طفرة الذكاء الاصطناعي، بفضل تقنيات “التعلّم العميق” و”العصبونات الاصطناعية”، وما قاد إليه من نتائج مثل التعرف الآلي على الصور، وهزيمة لي سيدول في لعبة “الجو”…

التحوّلات الكبرى:

1) صار الإنسان “هومو تيكنوليجوس”، إذا جاز القول: يعيش في عالم تكنولوجي غيّرَ وهيْمنَ على حياته (أحد شِعاراته، حسب كتابي “لنتعلمْ كيف نتعلم”: من كتبْ غلبْ، ومن رقمنْ هيمنْ). أبرز مظاهره:

== محيط المعرفة الإنسانية متوفِّر مجانا للجميع: موتورات الأبحاث كغوغل، الموسوعات المجانية كويكيبيديا، كنوز المعارف المجانية: عدّة آلاف الساعات من محاضرات كوليج دو فرانس، وعدد ضخم من مصادر المعرفة المجانية…

== الشبكات الاجتماعية تسيطر على حياة الناس. لها إيجابياتها بالطبع، لكن لها سلبيات كثيرة تدميرية:

الانتشار الفيروسي للشائعات الكاذبة (الفيك نيوز) على نحو “أسرع بألف مرة من انتشار الحقيقة” (حسب إحصائيات تويتر)؛ سيول منشورات الكراهية والعنف والتحريض وانتشارها بسرعة البرق؛ “الحقيقة البديلة” (هذا المفهوم الذي يسبق الفاشية عموما) صار له رواج مؤخرا، بسبب هذه الشبكات.

وكما يقال: “في الوقت الذي تلبس الحقيقة جوربها، يكون الفيك نيوز قد غزا العالم.

سيادة “مجتمع الصورة” منذ بدء الإنترنت: تأثير الصورة سريع جدا وحاسم على الدماغ (أسرع وأفتك من الكلمة)، وحاجة التخييل لها شديدة دائمة (الإنسان حيوان ذو خيال)…

طبعا، لكل ذلك تأثيرات جوهرية على الكتابة والأدب، سنتطرق لها في الندوة.

2) الإنسان في مضيق حضاري يدفع ثمن طمع النيوليبرالية التي خرّبت منظومة الكوكب؛ وانتهاك الإنسان عموما لتوازن الطبيعة: تلوّث، إزالة الغابات، إفراز غازات الاحتباس الحراري…

النتيجة: ذوبان ثلوج القطبين الشمالي والجنوبي والمرتفعات الجبلية، تسوناميات وارتفاع مستوى البحار، انكسار توازن المنظومة البيئية التي تأسست خلال مليارات السنين وما قاد إليه من إنقراض بعض الأنواع البيولوجية، زيادة الجوائح، مثل الكوفيد اليوم الذي قاد إلى إلى مليوني ضحية حتّى الآن، وإلى عالَمٍ بائس نتدوق مرارته جميعا: دُور الثقافة مغلقة، اقتصاد مهدد، إنسان متأزم في وضع تراجيدي…

ملاحظة عن وضع العالم العربي في هذه التحوّلات:

يعيش خارج الملعب العالمي! دوره في الحضارة والرؤية الاستراتيجية لمستقبل العالم حتّى عام 2050 تقريبا: بيع النفط والغاز وبعض المنتجات الأولية، لا غير.

مستقبلهُ قاتم في كل الجوانب المعرفية والاجتماعية والاقتصادية. شعاره اليوم، من وحي بيتٍ عربيٍّ قديم:

وما الذي يصنع الكوفيد في بلدٍ

لكِّ يومٍ له في الظلمِ كوفيدُ

الأميّة فيه وضعف الثقافة واسعة. الأرجل مقيّدة بمسلمات دينية وثقافية عتيقة لا تتزحزح، تسجنه ليعيش في عصر آخر. أنظمته قمعية متخلفة. الإنسان فيه مقهور ومكسور وحاقد على الحياة…

محور 1) الكتابة ضرورة أم ترف؟

ملاحظة حول السؤال: لم يوجِّه لي إياه أحد. أتوقعه ويخطر ببالي له رد جديد يوميا، أنساه اليوم التالي. يظل هناك رد ثابت لا يتزحزح:

هناك أسباب عامة (جميعها ضرورية لبقاء وسيادة الإنسان) يشترك فيها الجميع بشكل أو بآخر، وهناك أسباب خاصة تختلف وتتعدد تعدّدَ البشر (لا تخلو من الترف أحيانا).

الأسباب العامّة:

أ) أسباب اجتماعية تاريخية: الإنسان حيوان اجتماعي وتوثيق صلته بالآخر، عبر الحكي والسرد وتبادل المعارف، له أهمية مركزية مفصلية ضرورية وحاسمة في تاريخه التطوّري… هو منبع قوته التي جعلته يبقى ويسود.

قبل هوموسابيانس (نوعنا البيولوجي الإنساني الحالي)، وبعد هوموأبيليس (نوع بيولوجي إنساني سابق: الإنسان الماهر) ظهر “الإنسان الحاكي”: هومو نارانس الذي بدأ بالحكي وسرد القصص بلغات أوليّة بدائية.

معظم شغل الدماغ البشري، كما يراه سكانير الدماغ، مرتبط بالتفاعلات الاجتماعية مع الآخر، وسيناريوهات ذلك.

والكتابة (التي ظهرت قبل حوالي 5000 سنة، في وادي الرافدين: العراق) هي رابطُ العلاقة بالآخر الأكثر ديمومة وانتشارا. تحفظ الإنسانيةَ من النسيان والموت، وتسمو بها. تُجذِّر حضورها في الأبدية…

ب) أسباب ميتافيزيقية: “الإنسان حيوان خالق”، أودّ أن أقول. فكرة الخلق هوَسه، وحاجته لها بيولوجية. يخلقُ الآلهةَ دوما على شاكلته. ويجعلها تخلق الكون أيضا. ولا يتوقف عن خلق السيناريوهات والحكايات والروايات، مثلها. حياته الذهنية خلقٌ في خلق في خلق. نموذجه في كلَّ ذلك: “اللوح المحفوظ” أول رواية في تاريخ البشرية. يحاكيها بعد أن خلقها أيضا…

ج) أسباب لغوية جمالية هندسية فنيّة:

“وطن المرءِ لغتُه”. فاللغة وعاء التفكير والثقافة والتاريخ والمشاعر. هي وطن الإنسان بامتياز…

ففي حين أنه عند ولادة نواة اللغة البدائية في تاريخ الإنسان التطوّري، لم تختلف كثيراً أُذْنُ الإنسان الحديث بيولوجياً عن أُذْنِ أجدادهِ الأول، وأبناءِ عمِّهِ من كبار القرود المؤنسنة. ثمّ، بعد إن استقام ظهره، لم يتوقّف بلعومه وحنجرته عن التغيّر والتطوّر البيولوجي، بشكل متوازٍ مع توسّع حجم دماغه وزيادة ملكاته خلال مئات آلاف السنين، لمواكبة احتياجاته اللغوية المتصاعدة لمزيدٍ من التواصل مع الآخر.

“كلُّ التاريخ الاجتماعي للإنسان نضالٌ لاستحواذِ أُذْنِ الآخر!”، كما قال كونديرا.

«وُلِدَت الاستعارة، إذن وُلِدَ الإنسان!»: عبارة في روايتي “تقرير الهدهد” مرتبطة بأحد سيناريوهات تحديد موعد ولادة الإنسان، من وجهة نظر “أبي النزول” (أي: أبي العلاء وهو يهبط نحو الأرض، في رحلة روائية معاكسة لرحلة روايته في “رسالة الغفران”)، وهو يستحضر تاريخ الإنسان منذ بدء الحياة على الأرض.

في ذلك تناغمٌ مع عبارة بوفون: “الأسلوب هو الإنسان”. أي الحمض النووي DNA للإنسان.

اللغة والتفكيرُ ثنائيٌّ تربطه علاقةٌ فيزيولوجية محفورةٌ في سيليسيوم الدماغ. يمكن تشبيهُ الكلمات بالطوبات التي تُبنَى بها العمارة، وتشبيهُ التفكيرِ بالأرضية والفضاء الذي تحتلُّه.

الجسر الذي يربط بينهما: الأسلوب، أشبهُ بالتصميم الهندسي الذي يتمُّ به إخراج عمارةِ التفكير وبنائها من طوبات الكلمات.

د) أسباب حضارية تحريرية:

لِلّغة سلاحٌ ذو حدّين. “يمكن استخدامها للإعلام أو للتضليل والمخاتلة”، كما يقول شومسكي. من يمتلكها للتأثير على الآخر، إما بتخديره أو بتنويره، بإخضاعه أو بتحريره، يمتلك السلطة.

واللغة أيضاً سلاح التنويريين والأحرار والثوريين: بها يوقظون لدى الإنسان روح حبِّ الحرية. ينشرون التنوير والمعارف. يحرّرون الدماغ من تضليل ثقافة الطغاة والظلاميين وثوابتهم الأيديولوجية. يقارعون بها، عبر الأدب وبالخطاب التنويري، لغةَ التخلف والتقوقع والانكفاء. يؤججون الحلم، يفجّرون الأمل والبهجة، ويشيّدون ثقافة “حريّة الضمير” والانفتاح على الآخر…

يبدأ كل شيء بالكتابة والإبداع. الكتابة أوّلاً حربٌ ضدّ هدفِ السلطات القمعية الأوّل: النسيان. يقول كونديرا: “نضال الإنسان ضد السلطة، هو نضال الذاكرة ضد النسيان”. والثورة، كما نعرف، تبدأ من إعادة كتابة التاريخ بمفعول رجعي.

باختصار، كما يقول نيتشه: دور اللغة في تطوير الحضارة يَكمن في اتكاء الإنسان عليها لبناء فضاء متماسك صلب يهزّ به العالَم ويسيطر عليه.

الأسباب الخاصّة:

إفضاءُ وأرشفةُ تاريخ منسي (لبلد، مدينة، إنسان…)، حقيقي أو تخييلي، سينقرض لولا بصمات قلم الكاتب. يقول المتنبي:

وما الدهر إلا من رواة قصائدي

إذا قلتُ شيئا أصبح الدهر منشدا

أمين معلوف: “لا يبقى من تاريخ مدينة إلا ما كتبه ذات يوم شاعر نصف سكران!”.

أي: كتابة الرواية هنا مشروع هندسي فني تخييلي خاص، ينضاف باسم الكاتب إلى مساهمات الأدب الإنساني.

سنتحدث لاحقا عن بعض الثيمات التي تطرّقتُ لها في تجربتي الروائية الخاصّة.

محور 2) الكتابة في زمن الكيتش

يلزم أوّلا تعريف “الكيتش”. الكلمة ذات أصول ألمانية. تستخدم في الفنون (وفي الأدب) بمعنى: إعادة تدوير القديم، إعادة استهلاك المعتقدات والصور التقليدية، والفنون الشعبية، بطريقة فضفاضة رديئة غالبا…

تستخدم كذلك في الخطاب السياسي في الأنظمة القمعية أو العقيمة: كيتش ستاليني، كيتش نازي، كيتش ديني ظلامي مقدّس…

بسبب عدم وجود حرية التعبير عربيا، وعدم بروز نهضة حقيقية وجدل فكري وتوجّه نحو الحداثة، وسيادة المسلمات الدينية والثقافية الماضوية الآسنة، فثقافتنا العربية الاستهلاكية المعاصرة: إمبراطوريةُ كيتشٍ بامتياز.

انظرْ إلى صحفنا الرسمية: لا تحتمل الصفحة قراءة دقيقتين. الأخبار تبدأ ببرقيات الزعيم، الذي هو نفسه مومياء كيتشية غالبا، يثير الضحك والقشعريرة معا.

الجهاز السياسي آسن، مشلول، رثٌّ في رث، كيتشٌ في كيتش.

اللغة نفسها ما زالت راسخة، كما هي تقريبا، منذ ما يسمّى بعصر الجاهلية. الصيغ القديمة سائدة، والتعابير الدينية مهيمنة كما هي…

حتّى القارئ غالبا قليل الانفتاح على الجديد، يعيش بروح كيتشية. إذا قرأ مرة لروائي قديم من القرن 19 مثلا (ديستوفسكي، ستاندال، هوجو… أو أحدث من ذلك: بروست، ستيفان زفايج، همنجواي، ماركيز، رشدي…)، لا يؤمن إلا به (كالإيمان التوحيدي، أو كالانتماء لثقافة الحزب الواحد)، ويريد أن يكون كلُّ الآخرين نسخةً من كاتبه المفضل والوحيد، ما لم هم فاشلون! دون أن يحاول الانفتاح على بحر الجديد الروائي المتجدِّد الذي يستند على تراث هؤلاء وغيرهم، ويتجاوزه باستمرار…

ثقافة التجديد مرفوضة في واقعنا من أساسه غالبا: من المدرسة وتربية الطفولة. هي ثقافة “كل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار”. بينما التجديد عصب الحرب، ألفا وأوميجا الحياة.

حدود البشرية هي حدود المقدرة على التجديد والإبداع. والفن مثل الأدب لا حدود لإمكانياته. الكيتش الردئ ينتمي لعقلية فرضِ الحدود. والصراعُ ضده صراعٌ بين اللاحدود والحدود، بين اللانهاية والنهاية.

الكيتش يتكئ على المسلمات والميثولوجيا والأديان والأيديولوجيات، فيما الأدب والفن لا يتنفسان إلا بالحرية.

مواجهة الكيتش هي نفس مواجهة اللغة الخشبية، التفكير الآسن، الثقافة المتداعية…: لا تتم إلا بنشر ثقافة الحرية، وتجاوز الذات بانتظام، والتجديد الدائم، بتحرير الخيال، بتفجير التساؤلات الدائمة، بالسخرية…

أبرز مثال على النوع الساخر، فقرة طويلة في رواية الغفران لأبي العلاء عندما يتم حوار بين ابن القارح وهو يصلي، وبين الله، بين ركعتين، حول حجم مؤخرة الحورية.

نص عبقري من أبدع ما يمكن، يسخر وينسف التديّن النفعي جنسيا، لكن بلغة وبلاغة دينية كيتشية أصيلة، مدججة بالآيات، تمنع أي ناقد، أو تكفيريّ، من رفضه.

ملاحظة أخيرة: يلزم التمييز بين الكيتش الصالح والطالح، الكيتش الذي يسخر من الكيتش، أو الذي يقلبه من الداخل، أو الذي يستخدمه لضرورات فنية…

عبارة هيرمان بروخ جوهريّة بهذا الصدد: “ثمة كيتش ردئ، جيد، وأحيانا عبقري!”.

محور 3) الأدب والرقمنة

حياة الإنسان المعاصر ترتبط عضويا بالعالَم الرقمي، إن لم تكن قد أضحت تابعة له، أو جزءا منه. (صرنا كبشر أقزام في لعبة الشطرنج بيننا وبين الكمبيوتر، نعيش كتوابع له في أمورٍ كثيرة، بسبب مقدرات جديدة له ك “البيانات العملاقة” BIG DATA.

هل سنصل كذلك، على صعيد الإبداع الأدبي أيضا، بعد 50، 100، أو ألف عام؟).

يلزم ملاحظة أن العالم الرقمي يقع اليوم في منبع ومصب هموم الأدب ومحتواه.

أ) المنبع:

وعاء النص الأدبي صار اليوم إلكترونيا، في الأساس:

صار الموضع الرئيس للنص الأدبي الجهاز الإلكتروني، وعلاقته عضوية، عند الكتابة، بالبناء التحتي الرقمي للغة: موتورات الأبحاث، مدونة، موسوعات… وبضرورات الرقمنة والاسترقام…

ب) المصب:

العالم الرقمي يدخل بطرق عدّة في صميم تكوين النص الأدبي:

“التخييل التكنولوجي” مصطلح جديد له أنماط متنوِّعة: تعبير النص عن كل أشكال التفاعل مع العالَم الرقمي، دخول واقع الحياة الرقمية والذكاء الاصطناعي والروبوتات في النص الأدبي، النص الأدبي الفائق HyperText، مشاريع الإنتاج الآلي للنصوص: إملاء الفراغات أثناء كتابة الأديب؛ تحسين النص انطلاقا من تحليل البيانات العملاقة؛ تحوّلُ الكاتب إلى “ما وراء المؤلف” والكمبيوتر إلى كاتبٍ خادمٍ له؛ واستخدام “العصبونات الاصطناعية” وتقنية “التعلّم العميق” لالتقاط طريقتنا في تطوير وتحسين النص ثم استخدامها آليا، بدلا عنّا، بعد أول صيغة نكتبها؛ الانتاج الآلي للنصوص…

محور 4) جماليات الرواية ودورها في التحوّل

دور الرواية وجماليتها في هذا الإطار رئيس: ترسم شخوصا محورية مختلفة ومتنوعة، لا تغادر ذاكرة الإنسان، منذ انتيجون (مسرحية سوفوكل) الرافضة للقرار الظالم، وكوزيت وجان فالجان لهوجو الرافض للبؤس، ابن القارح لأبي العلاء، الجبلاوي لنجيب محفوظ، ذات ووردة لصنع الله إبراهيم…

وتحاول خلخلة المسلمات الثابتة الرجعية أو الظلامية في دماغ الإنسان، وترك شرخٍ مباركٍ فيه (يمكن تسميته مجازا: “تجلٍّ إلهي”).

ينتمي ذلك لِدور الكتابة التنويري الذي يسبق التحوّلات التاريخية الكبرى المناهضة للديكتاتورية، للعنصرية، للاستعمار… (دور القرن 18: قرن الأنوار في الثورة الفرنسية)؛ ودورها الجذريّ الذي يضمن انتصار الثورة: إعادة كتابة التاريخ بمفعول رجعي…

الرواية مفهوم دنيوي، يسير في اتجاه مخالفٍ للاتجاه اليقيني المقدس في الكتب الدينية: له أدوات كاسحة: التخييل، السخرية، التساؤل، الشك…

وسائله كثيرة، منها: تعدد الرؤيات بعدسات مختلفة، تبئير الصورة حول إنسان (مثال: “الشيخ والبحر” لهمنجواي)؛ التمثّل بالآخر المختلف في أي مكان في العالم والتوحد الوجداني وأيّاه؛ أخذ الوقت اللازم لسرد التفاصيل الصغيرة (هي مربط الفرس، غالبا)؛ البحث المثابر والصعب عن الكلمات الأنسب، لإخراج الخفي في اللغز الإنساني، الذي لا نستطيع التعبير عنه…

الرواية فنار يكشف البعد الانساني العام من خلال الانكباب على حيوات خاصة، ويضيء فضاء الحياة الإنسانية ويكشف أبعادها المجهولة.

هي أداة تسمح برؤية العام والمطلق في الخاص والعابر…

هي صورةٌ راديوجرافيّة لمراحل تاريخية في حياة هذا الشعب أو ذاك (مثال: رواية “طريق التبغ” لإرسكين كلادويل)؛ لسرد مغامرة الحياة الانسانية عموما؛ للغوص في أسرار الطبيعة الانسانية؛ لاستشرافات سيناريو لحظة تاريخية ما (مثال: رواية “الطاعون” لكامو)…

الأسلوب الأدبي غزوٌ ساحر للإنسان، شكل من أشكال “إرادة القوة”، حسب نيتشه. “تصغي فيه لاصطدامات عظام التفكير”، كما يقول أيضا في كتابهِ “بلاغة” الذي يحتوي على دروسه عندما بدأ حياته بروفيسورا في علوم اللغة، في جامعة بال.

فنّ الرواية، مثل بقية الفنون، له قوانينه الخاصة:

البحث المضني عن الكلمة الأنسب، عن تلافي التعابير الملتَبسة وطوفان الصيغ المكررة، عن بثّ القسط اللازم من الشاعرية والإيقاع في النصّ، لأن الرواية سيمفونية أيضا.

الكتابة الروائية عراكٌ دائم من أجل أسلوبٍ خاص وجميل، يلزمها ابتكار بنية خاصة، لذيذة، شفافة رقراقة؛ وعدم الوقوع في مطب اللغة الصحفية، التقنية، الخشبية (مثال: تلافي كثرة اسماء الموصول: الذي، التي… في النص الروائي)…

لا توجد معادلة للجَمال عموما. لعله ينبثق من تفاعل عناصر أولية كثيرة تقود إلى تركيبةٍ لها طعم خاص، لذيذ جدا. نطلق عليه اسماء مختلفة: سحر، وحي، تجلي… قديما اعتقد العرب أنها تأتي من جنّي (من قبيلة بني الشيصبان!) يسكن الشاعر:

ولي صاحبٌ من بني الشيصبان

فحينا أقولُ وحينا هوَ!

ابن شُهيد الأندلسي في “رسالة التوابع والزوابع” يُرسِّخ هذه الفكرة في قصة قصيرة خالدة، لم يمرّ فيها راويه امتحانَه أمام الجنّي، تابع أبي نواس، بسهولة:

((لم يجز تابعُ أبي نواس الشاعرَ في امتحانه في “وادي الجنّ والعفاريت”، قائلاً: “لله أنت!” إلا بعد أن ينشدهُ الأخيرُ أبياتٍ في وصف من “شربتْ أعطافهُا خمر الصِّبا، وسقاها الحسنُ حتّى عربدا”، تنتهي ب:

أحّحتْ من عضّتي في نهدها،

ثمّ عضّتْ حرّ وجهي عمدا

فأنا المجروحُ من عضَّتِها

لا شفاني الله منها أبدا!))

ليس صعبا ملاحظة أن أي خلل في جمالية النص يدلّ على وجود زيفٍ ما في الفكرة غالبا.

ثمّ كل كاتب يلزم أن يكون آدمَ مدرسةٍ جديدة في الكتابة والجماليات. “الباستيش” (تقليد أسلوب الآخر، خارج موضعه) موتٌ للكاتب (إلا إذا كان من باب المرح). على الروائي أن يميل إلى هدم الأيقونات بدلا من الانضواء لقطيع.

للجماليات أساليبٌ متعددة في التأثير: الشذوذ عن العادات في نقطة معينة مدهشة؛ الإدهاش عند تصميم لحظة “السقوط” الختامية؛ أسر أكبر مجموعة من منظومات عصبونات دماغ القارئ في الوقت نفسه…

باختصار: مفعول الصور البلاغية والموسيقى والتخييل حاسمٌ في النص: له دور تأثيريّ يتجه نحو عصبونات دماغ القارئ…

والأسلوبُ دم التفكير (حسب فلوبير). ترى فيه، كقارئ، مسامات الذات البشرية وأعماقها، تتفاعل معها، تتمثلها، تتحوّل بفضلها “أنا الآخر”…

محور 5) المدينة في الرواية

المدينة (الحقيقية: باريس، عدَن… أو التخيلية: واق الواق، اطلانطيس، دملان…) هي الهيكل الأثير غالبا للعمل الروائي. يحتضن بامتياز كل الأنواع الروائية.

هي كتابٌ لا نهائيّ التجدّد، متاهات، ملتقى طرق وبشر (تزداد تعقيدا منذ العولمة). تتداخل فيها الأسرار. تعيش فيها أشباح الماضي، وذكرياته.

هي شخصية الرواية الأكثر تعقيدا ربما.

والمدينة الحديثة منذ العولمة صارت بلا حدود، بلا مركز، في تطورٍ وتغير واضطرابات مستمرة؛

تعصف بها اليوم التطورات التقنية، إشكالية الهويات والأديان، الخراب البيئي، والجوائح (كما نراه اليوم، في زمن الكوفيد)…

لذلك ظهرت اليوم كلمة جديدة: سولاستالجيا: “ألم الاغتراب الداخلي”، بعد تَغيُّرِ المدن (بسبب تغير المكان السلبي في العقود الأخيرة، لأسباب عسكرية أو دينية أو سياسية).

وظهرت مفارقة عبارة “الحنين إلى الزمن الجميل”، بكلِّ ما فيها من وهمٍ ومجافاة للحقيقة.

في الرواية الحديثة، يختفي المركز. تذوب المدن، يزداد التنقل بينها. لم تعد فيها مدينة واحدة غالبا، بل عدة مدن.

ومدننا العربية اليوم: فضاءات تقوقع مستديم، سجون تحت سماء مفتوحة. يسكنها الخوف من الحاضر والمستقبل. لا حرية فيها عموما. بل انغلاق كليّ على العصر. هي قطعا امبراطورية الكيتش، بامتياز…

يهيمن عليها طيف الفقر والجوع والحروب الداخلية واللاجئين والمشردين والنائمين على قارعة الطرق؛ الصراعات الطائفية والعنصرية والقهر…

7) الكتابة وأسئلة المصير

هموم الرواية بلا عد، بعضها لا علاقة مباشرة له بأسئلة المصير: رواية سيكولوجية، تاريخية، غرامية… وثمّة همومٌ لغوية خالصة أحيانا، أو تأملية، فلسفية…

لكن بعضها يجد مادته في الأسئلة المصيرية الكبرى: حرية الإنسان وكرامته، رفض الديكتاتورية والفساد والظلمات، رفض الإعدام، مقاومة البؤس والاضطهاد والبيروقراطية، كشف حياة السجون والتعذيب…

فيما يتعلق بي، تتنوّع أعمالي بين هذين الاتجاهين:

== طائر الخراب (رواية ضد الطغيان).

== 3 روايات تنتمي لِثيمات مترابطة، جوهرية بالنسبة لي: الحرية، التنوير، الحرب الروحية ضد الظلمات: عرَق الآلهة، تقرير الهدهد، وحي…

عداهم هناك ثيمات أخرى (غير مرتبطة بأسئلة المصير مباشرة):

== أروى (ثيمتها عبارة محورية قاربها الكثيرون، كلٌّ بطريقته، منذ بدء السرد تقريبا: “الحياة ملك للمرأة، أي ملك للموت”)،

== حفيد سندباد (تنتمي لأدب الرحلات واستشرافات المستقبل والتجوّل في الماضي القريب)…

== ابنة سوسلوف: همومها الحرية، الربيع العربي، الثورات…

== دملان، والملكة المغدورة، همُّهما اليمن بالتأكيد، وتاريخها الحديث. لكنهما تذهبان أبعد من اليمن بكثير، وفي دملان خاصّة كتلةٌ هائلة من التخييل لاحظه روائيون بارزون…

7) الشخصيات النموذجية وصناعة الوعي الجمعي

تَحدَّثنا في أسئلة التحوّل عن صناعة الوعي الجمعي، بشكل غير مباشر. أحد وسائل ذلك الناجعة: إحياء شخصيات عبقرية عظيمة في تاريخنا، تمثِّل مرجعيةً، لا مثيل لها، لإخراجنا من هذه الهاوية الحضارية التي نهرول فيها.

اشتغلتُ كثيرا على شخصية أبي العلاء المعري في روايتي “تقرير الهدهد”، أعدتْهُ حيّا ليعيش في واقعنا المعاصر اليوم.

نحتاج لذلك كثيرا، ولدينا آخرون كم أتمنى أن أجد الوقت يوما لاستحضارهم روائيا لصالح وعينا الجمعي: الجاحظ، ابن رشد، الخوارزمي، ابن الهيثم، ابن بطوطة، ابن خلدون…

8) رواية معاصرة، تقنيات معاصرة

== الملاحظة الأولى: تنقصنا كثيرا كعرب أنواع روائية معاصرة مهمة وضرورية، نحتاجها كثيرا، لأن من دمجها بالأنواع الروائية السائدة، يمكن أن تولد أشكال جديدة ثريّة، تنضاف للتقنيات المعاصرة المعروفة العديدة جدا، مثل الواقعية السحرية، السريالية، تشظّي النص الروائي، التخييل الذاتي، ما وراء التخييل…

1) رواية التخييل العلمي:

رواية التخييل العلمي: تدور في عوالم غير موجودة، أو لم توجد بعد، لكن همَّها، في العمق، عالَمُنا. تخاف عليه من نهايات وخيمة، ومن عجلته المجنونة ومن تدمير الآلة له. تبحث أحيانا عن عالم أبسط، أكثر إنسانية.

رواية جورج أرويل “1984” نموذج لاستشراف الحياة في عالم شمولي (بالمعنى الأوسع: ديكتاتوري، ستاليني، نازي، ديني… أو أيضا عالم قمع الحريات، أو هيمنة الفكر الأوحد، كما في عصر العولمة المتوحِّشة، وسيادة الجافام GAFAM)…

في سلسلة السنوات، هناك سنةٌ روائية مرعبة؛ 1984، رقمها لا يُنسى، تبدو سنةُ 2020 كأنها اختها في الرضاعة! سنتُنا الماضية التي جنّنتْ بالجميع: 2020، تبدو كما لو كانت الصورةَ الرمزية (افاتار)، والتوأم الهولوغرامي لعام 1984، كما تنبأتْ به رواية أورويل! كل شيء فيه تقريبا كان قد تنبأ به جورج أورويل في روايته الخالدة:

دور شركات جافام (على غرار “الأخ الأكبر”، الذي “يراقب الجميع”) في الهيمنة الكلية على مقاليد الدماغ والتجسس الالكتروني واقتفاء الأثر والتعرف الآلي على الأوجه،

بوليس قمع الحريات، هيلوكبترات الرقابة (الدرون حاليا)، “الحقيقة البديلة” (على غرار خطابات ترامب) ل “وزارة الحقيقة” في الرواية، الشعارات الأيديولوجية التضليلية (على غرار “المستقبل هو الماضي” للظلاميين اليوم)، الشائعات الكاذبة (الفيك نيوز) التي تنتشر على نحوٍ فيروسي، مثلها مثل انتشار نظريات المؤامرة، غسل الأدمغة الدائم…

تنبأ أرويل بما نراه اليوم: آليات مسح أجزاء من التاريخ، من اللغة، واللجوء إلى معجم خاص: “النوفالونج”…

حتى سحق سفن اللاجئين في البحر الأبيض المتوسط لم تغب عن مولانا جورج أورويل!

تنبأ الدوس هوكسلي في روايته “أفضل ما في العالَم” بما لسنا بعيدا عنه: دولة عالمية واحدة، بإنتاج بيولوجي صناعي للإنسان (بمراتب ومقامات متفاوتة)…

أمّا فيليب ديك فقد تنبأ بكل القرن الواحد والعشرين تقريبا: الإنترنت، العوالم الافتراضية، الماكينات الذكية، الروبوتات القاتلة، “الفيك نيوز” و “الفيك لايف”: الحيوات الزائفة؛ وعلى نحوٍ خاص: الأكوان المتوازية (رواية جائزة غونكور الفرنسية لعام 2020، لإرفي لو تيليه: “شيء شاذ” تقع تحديدا وبامتياز في هذه المدرسة الديكِيّة).

حاولت في روايتي “حفيد سندباد” (دار الساقي) عمل سيناريو ل 3 أيام عصيبة في عام 2027 (في عالمنا الذي سيكون أكثر تطورا بقليل من عالمنا اليوم)، تنفجر خلالها أزمة دولية هائلة، نرى جذورها وآلياتها اليوم بأمِّ أعيننا.

مثل هذا النوع من الأدب ما زال بعيدَ التأثير عربيا، بل نخبويا أحيانا. السبب ربما: غرق الإنسان العربي في دوامة واقع اليوم الخانق؛ وربما لعدم استيعابه آليات حياة الحاضر، فما بالكم بالمستقبل؛ وربما لِضعف الثقافة والعقلية العلمية وشلل مقدرات تخييل القادم في ضوء جديد التكنولوجيا وتطوّر الحياة…

لكن هذا النوع ضروري جدا لتوجيه نظر القارئ نحو الآفاق القادمة.

استغربُ كثيرا لماذا لا تحاول الرواية العربية تصوّر العالم العربي في العقود القادمة.

نظريةُ المؤامرة، مع ذلك، شديدة الانتشار في عالمنا العربي. هي قطعا تعيسة وخطيرة في السياسة، لكن استلهام روحِها في الأدب شيء آخر، يمكن أن تنتجَ منه عوالم روائية بديعة!

2) الرواية السوداء (بولار):

ولد هذا النوع في منتصف القرن 19، مع تطور الثورة الصناعية والبناء الحضَري للمدن.

هيكلُ هذا النوع الروائي مؤسّس على استقصاء الجريمة، كشف سر…

لعل بدايته روايةُ ادجار بوي: “جريمتان في حي المشرحة”، ترجمة بودلير.

(ثمّة “بِاسم الوردة”، لامبيرتو ايكو، نموذج لرواية بولار مرتبطة بجريمة قرون وسطيّة، حدثتْ في كنيسة!).

في قلب هذا النوع: المدينة (أو موضعٌ جغرافي موبوء، أو متشظي). يعبرها مستقصٍ، له دور جوهريّ في الرواية، للبحث فيها عن السرّ الخفي، بالذكاء والأساليب العلمية. يُعاد تشكيل جغرافيتها أحيانا، بطريقة تخيلية، تخدم الهدف الروائي…

صراع الخير والشر حاد في هذا النوع الروائي، كما لو كان استمرارا للتراجيديات الأدبية القديمة.

البعد السياسي فيه جلي. مثال: الرواية السوداء الأمريكية في منتصف القرن ال 20 كان موضعها الرئيس: الحروب، الأزمات المالية والمافيا…

نحتاج عربيا كثيرا لهذا النوع. فلدينا مادة خام لا نهائية من القهر السياسي والبوليسي، وعنف اضطهاد وتعذيب سجون الديكتاتوريات، وقصص “زوّار الفجر”… ويمكننا أن نكون بجدارة بطارقة هذا النوع الأدبي!

الملاحظة الثانية:

نحتاج بجانب هذين النوعين لحريات جديدة، قبل كل شيء:

صرنا كروائيين نخشى المراقب السياسي منذ هذا العقد الثاني، من القرن الواحد والعشرين، أكثر من العقد السابق له. لست متأكدا، مثلا، أن ثلاث من روايتي (أروى، عرق الآلهة، تقرير الهدهد) التي نشرتُها في العقد الأول، دون أي إشكالٍ (اللهم إلا إبعادها ربما من أي ترشيح لجوائز أدبية فقط)، يمكنها أن تُنشر الآن، في أي دار نشر عربي!

محور 9) إشكالية الحضور الفعلي للمتلقّي

في ظلّ الأمية السائدة (والفقر الثقافي) والحروب والجوع والبؤس العربي: كيف يقرأ، وماذا يقرأ الإنسان العربي؟ ما مستوى حضورة أثناء القراءة؟…

ألاحظ: المتلقّي أحيانا لديه إشكالية مع مفهوم الرواية (الدنيوي): لا يهضم مبرر التخييل (ويعتبره تزويرا!)، غَزَتِ الخرافات كل دماغه ولم يعد هناك متّسعٌ فيه لشيء آخر.

ثقافة التلصّص وعدم التجريد عند الكثيرين تقود أحيانا إلى قراءة استخباراتية: يقرأ المتلقي الرواية كما يقرأ تقريرا استخباريا، يبحث فيها عمّا يبحث المخبر.

ثقافة رفض حرية التعبير، لدى المتلقي والمراقب، تجعل الكاتب خائفا أحيانا، لا يستطيع التعبير الحر، أو استخدام الكلمات، كما يحب.

بالطبع، هناك أنواع ايجابية جدا، بل رائعة، من المتلقّيين، تندمجُ تماما بالعمل الروائي وتحاوره؛ تبحث فيه عن الانزياح مثلا، عن توسيع الرؤيا، التعلّم… لكن الإشكاليات التي أشرتُ لها، لا سيّما الأولى، خانقةٌ للروائي العربي.

محور 10) الكتابة واستشراف المستقبل

استشراف الآتي جزء من غريزة هوموسابيانس منذ فجر تأنسنِه. “استقراء ما وراء الأكمة” جملة تلخِّص هذا السعي الدائم الذي كان يهمّه لضرورات حياتية محضة. لِنلاحظ: لم تتحوّل الآلهة في حياته بهذه الأهمية، التي ترتعد بسببها فرائصه، إلا عندما تحوّلت مجرّدة، وانضافت لها صفة: علم الغيوب.

يهمّ الإنسانُ المستقبلَ لضرورات حياتية، كما يهمّه الماضي لمعرفة جذور الذات. وانعكس هذا الهوَس المستقبلي في الأدب الحديث على الرواية الاستشرافية عامة، ورواية الخيال العلمي خاصة، إحدى أرقى الأنواع الروائية وأكثرها تشغيلاً لِملَكات خيال المؤلف، وربما أكثرها صعوبة.

تتشكّل أمام أعيننا مداميك المستقبل الآن:

تقنيات اللقاح الجديد ضد الكورونا جديدة عبقرية، ومبرمَجَةٌ لتُستخدم للقضاء على أمراض عصيّة كالسرطان. “المقص الجيني” تقنية واقعية لها مستقبل رهيب. لن اتحدّث عن “الاستنساخ” والرحم الاصطناعي وغير ذلك من حقائق أرتجف عن تصوّر مستقبلها وإمكانية الانحراف في استخدامها.

القلبُ الاصطناعي صار جاهزا للبيع اليوم ب 15 ألف يورو، يُستخدم فعلا. الروبوتات الذكية تتكاثر ويزداد ذكاؤها بسرعة مدهشة. مشاريع الربط بين الدماغ البشري والكمبيوتر عبر أجهزة اصطناعية متنوّعة تبدو أقرب للخيال منها إلى الواقع، ومع ذلك هي مشاريع حقيقية، ستُغيّرُ بيولوجيا النوع الإنساني على المدى البعيد، وستقود إلى ما يُسمّى هوموديوس: الإنسان الإله!…

مستقبل تحالف الذكاء الاصطناعي والبيانات العملاقة سيقود ربما لهيمنة الكمبيوتر على الإنسان.

عام 2045 مبرمجٌ ليكون عام “التفرّد” الذي يُزمعُ أن يتحقق فيه هذا الإنقلاب المخيف…

أترككم تتخيّلون عام 7777!

في ظلِّ كل ذلك، أمام الكتابة الروائية حقول لا نهائية للاستشراف، ولإضاءة حياة الإنسان المعاصر.

3rd نوفمبر by

الرواية والعقل

نشرت مجلة « نزوى » اليوم الحوار الخصب الذي دار بين الأستاذ العزيز بدر الدين عرودكي
وأنا، قبيل أشهر، في « المقهى الثقافي » لمركز حرمون للدراسات المعاصرة. (حرّره لنزوى العزيز نشوان العثماني).

يبدو لي أنه مهم جدا في هذا الزمن الذي نسي الكثيرون فيه أن بعض مفكري الأنوار في تاريخنا الثقافي العربي، ومؤسسي روح « حرية الضمير »، سبقوا بقرون غيرهم من مفكري التنوير في الغرب.

هم مرجعيتنا، عربيا.

ستجدون في الحوار ابن رشد، ابن عربي، أبا العلاء…

الحوار يقدَّم كمادة دراسية في بعض الجامعات العربية، وهناك مشروع لترجمته.

======

الرواية والعقل

بدرالدين عرودكي ــ حبيب عبد الرب سروري

إعداد وتحرير: نشوان العثماني

مراجعة: بدرالدين عرودكي وحبيب سروري

* بدر الدين عرودكي: سيداتي آنساتي سادتي

يسعدني أن أبدأ هذه الحلقة الأولى من “المقهى الثقافي” الذي يعود للنشاط بفضل مركز “حرمون للدراسات المعاصرة”. ويسعدني أن أستقبل في هذه الحلقة الأولى صديقًا عزيزًا هو حبيب عبدالرب سروري، أستاذ علوم الكمبيوتر في جامعة روان، والعالِم، فضلًا على الروائي والكاتب الذي فاجأنا منذ أكثر من ثلاثين عامًا بكتاباته المثيرة والمحفزة وبشكل خاص رواياته. لكن كتاباته لم تكن تقتصر على الروايات وإنما تناولت أشكالًا مختلفة من التعبير: الشعر والقصة القصيرة وكذلك الكتابة الفكرية، بالإضافة إلى الكتابات العلمية التي أصدرها والتي ليست الآن هنا موضوع الحديث.

أرحب بك عزيزي حبيب، وسأبدأ معك حوارنا “الرواية والعقل” بشيء يمسُّ العقل. أعني بذلك ما أنا واثق من أنك تعرفه تمام المعرفة، وهو اللقاء الذي جرى بين أحد أكبر العقلانيين العرب إن لم يكن أكبرهم في تاريخ الفكر العربي، وهو ابن رشد، وبين شيخ الصوفية العربية بامتياز، مَنْ أُطلق عليه الشيخ الأكبر، محي الدين بن عربي. جرى هذا اللقاء عندما كان ابن عربي مراهقًا في الرابعة عشر من عمره، وكان والده يعمل في البلاط في ذلك الوقت، أي في نهاية القرن الحادي عشر تقريبًا، بما أنه ولد، أقصد ابن عربي في عام 1173م إن لم أكن مخطئًا، وبالتالي جرى اللقاء في الوقت الذي كانت فيه قرطبة لا تزال عاصمة الأندلس العربي.

لكي يتابعنا من يستمع إلينا في هذه الحلقة أود أن أقرأ اللقاء الذي كتب عنه وسرده ابن عربي شخصيًا، ولم يتحدث عنه ابن رشد في أي من كتبه، أو لم يصلنا أنه كتب عن هذا اللقاء شيئًا، علمًا بأن هذا اللقاء تمّ بناء على رغبته؛ فقد طلب ابن رشد إلى والد ابن عربي الذي كان صديقه، أن يلتقي بابنه محيي الدين.

كتب ابن عربي:

“ولقد دخلت يومًا بقرطبة على قاضيها أبي الوليد بن رشد، وكان يرغب في لقائي لما سمع وبلغه ما فتح الله به عليّ في خلوتي فكان يظهر التعجب مما سمع فبعثني والدي إليه في حاجة قصدها منه حتى أجتمع به فإنه كان من أصدقائه وأنا صبي ما بقل وجهي ولا طرَّ شاربي، فعندما دخلت عليه قام من مكانه إليّ محبة وإعظامًا فعانقني وقال لي: نعم؟ قلت له: نعم. فزاد فرحه بي؛ لفهمي عنه. ثم أني استشعرت ما أفرحه من ذلك فقلت له: لا. فانقبض وجهه وتغير لونه وشكَّ فيما عنده، وقال: كيف وجدتم الأمر في الكشف والفيض الإلهي، هل هو ما أعطاه لنا النظر؟ قلت له: نعم، لا. وبين نعم ولا تطير الأرواح من موادها والأعناق من أجسادها.”

هذا هو ما كتبه ابن عربي عن اللقاء.

كيف يمكن أن ترى نفسك يا عزيزي حبيب في هذه الـ “لا نعم” أو الـ “نعم لا”؟

بما أننا اتفقنا معا على أن نجعل من عنوان هذه الحلقة “الرواية والعقل”. الرواية بما تعنيه الرواية، وسوف نتطرق إلى ذلك، والعقل وما يعنيه. أين ترى نفسك؟

** حبيب عبدالرب سروري: أولًا مساء الورد، أستاذ بدر الدين. سعيدٌ جدًا باللقاء معك، وأعتبرك مدرسة نتعلم منها الكثير.

بركانيةٌ وجميلة جداً هذه البداية. طبعاً، لتفسير عناق المتناقضات بين “لا” و”نعم”، وتلاقحها في هذا النص، يلزمني أن أقول أوّلا إننا، كباحثين علميين أيضًا، معتادون على هذا الدمج الديالكتيكي (وحدة الأضداد). تعرف مثلا أن الضوء مادة وموجة في نفس الوقت. أقصد هنا أن هذا النوع من الرؤية المزدوجة جدًّا، لا يصدمني. وتلاقح التناقضات كان في صلب مقدرات رؤى ابن عربي، بالفعل. لكن قبل الإجابة على السؤال، عندي ملاحظة واحدة: وُجِد لقاءان بين ابن رشد وابن عربي، وليس لقاء واحد.

الأول هو هذا اللقاء الذي حدّدتَهُ أنت. كان عُمر ابن عربي حينها 17 سنة وابن رشد أكبر منه بـ 40 سنة. وهناك لقاء تخييلي ثانٍ ذكره ابن عربي، هو الذي كان يتحدّث دوما عما يسمّيه “علم الخيال”.

إذ إن نموذج فكر ابن عربي من وجهة نظر كمبيوترية هو التالي: في البدء هناك المحبّة الإلهية. تقود بفضل جسرعلم الخيال نحو”التجلّي”: التجلي الإلهي أو تجلي ابن رشد أو ما تحب.

هذا هو النموذج الرئيسيّ لِفكرِه، إذا يحق لي النمذجة الكمبيوترية.

اللقاء الثاني كان لقاءً وقد مات ابن رشد. وصف ابن عربي فيه سَفرَ جثمان ابن رشد، من مراكش الى قرطبة، علـى حمار، وفي جهةٍ منه جسدُ جثمان الإمام الأكبر، وفي جهة أخرى كُتُبه.

رمزِّيٌّ ومؤثرٌ جدًّا جدًّا هذا اللقاء التخيّلي. يرى بعض المؤرخين والفلاسفة أنه بانتقال جسد ابن رشد من مراكش إلى قرطبة، انتقل مركز الحضارة العالمية من مكان جغرافي إلى مكان، من الشرق إلى الغرب: غربَتْ حضارةٌ واشرقت حضارة أخرى.

قبل الإجابة على سؤالك المهمِّ جدًّا، أحتاج أن أوضِّح بُنية الشخصيتين: شخصية ابن عربي من ناحية وشخصية ابن رشد من ناحية أخرى. هما قطبان يقعان في جهتين مختلفتين، لهما منهجان مختلفان للوصول إلى المعرفة: منهج العرفان المبني على الكشف الصوفي لابن عربي، والمنهج المبني على البرهان والدحض لابن رشد.

كان ابن عربي يميل للعرفان باعتباره صوفيّا، فيما العقل لديه تابع للعرفان، بينما ابن رشد كان العكس، هو الذي ترجم “البرهان” لأرسطو وأضاف هوامش وشروحات، ليست بسيطة. ولذلك يتكلم الكثيرون عن “المدرسة الأُرسطية ــ الرُّشدية”.

كان هكذا يميل أكثر للعقل، كوسيلة أولى للوصول إلى الحقيقة. وكان قاضيا وسياسيا أيضا، ولعله بسبب هذه المهام “أضاف بعض الماء لنبيذه”، كما يقول الفرنسيّون.

إذ كان ابن رشد يخفِّف من وطأة عقلانيته (أو يخونها ربما)، عندما يقول بأن هناك إمكانية للعرفان، لناس قليلين جدا. فيما يعتبر العرفان والصوفية عادةً وسيلةً لتهذيب الأخلاق ولتحسين النفس في الأساس، وليس أكثر من ذلك. أي ليست وسيلة جوهرية للوصول إلى المعرفة.

هكذا كان الإثنان متناقضين. وثمّة تناقض آخر: الخلاف في موضوع ماهيّة “الحشر”: جسداني؟ روحاني؟…

بالنسبة لابن رشد: الحشر روحاني فقط: الأجساد تُحشر كأرواح. وهناك خلاف كبير جدا بينه وبين الغزالي في كتابَي “تهافت الفلاسفة” و”تهافت التهافت”. الغزالي كان يلوم أو ينتقد او يُكفِّر الفلاسفة لعدم اعترافهم بالحشر الجسداني والحور العين والجنة، وفي كونهم يعتبرونها فقط مفاهيم روحية. فيما كان ابن رشد يعتبرها مفاهيم روحية فقط، ووسيلةً لجذب الناس وتحسين أخلاقهم، وفيها نوع من التهذيب. هنا بدأ الخلاف المرتبط بالنصّ الذي ذكرتَه.

فلعل سبب العبارة الرئيسية في سؤالك ترتبط بحكاية الحشر الجسداني والحشر الروحاني، كما لاحظ قبلي أكثر من باحثٍ ثاقبِ النظر:

عندما بدأ ابن عربي يقول: “نعم” كان قصده أنه مع الحشر الروحاني. فابتسم ابن رشد. فقال ابن عربي: “لا”، بمعنى أنه لا يوجد دليل على أن الحشر الجسداني غير موجود. كان فنانا فعلا بتلحيم التناقضات. بعدها، قال العبارة التي قُلتَها: “وبين نعم ولا تطير الأرواح من موادها، والأعناق من أجسادها”.

في الختام، مقدرة ابن عربي على دمج هذه التناقضات كانت إحدى معالمه الكبرى. هو صاحب الأبيات:

لقد صار قلبى قابلا كل صورة

فمرعىً لغزلان ودير لرهبان

وبيت لأوثان وكعبة طائفٍ

وألواح توراة ومصحف قرآن

أدين بدين الحب أنَّى توجهتْ

ركائبهُ فالحب ديني وإيماني

أو بيت آخر:

عقد الخلائق في الإله عقائد

وأنا اعتقدت جميع ما اعتقدوه

* ب.ع: جرى هذا الحوار على مستوى رفيع جدًّا بين شخصين تاريخييْن. في كتابك الذي استوحيت فيه شطرَ بيتٍ من شعر أبي العلاء: “لا إمام سوى العقل”، ترسم ما هو المنهج المطلوب، وأنت تتحدث عن أولوية العقل، في هذا الواقع العربي على صعيدالأمية، التي لا تزال تترواح بين 20% و 60%. وتعيش شعوبنا فيه متمسِّكةَ بمستوىً عالٍ من الإيمان بكل ما يمكن أن يكون بعيدا عن التاريخ والحقائق التاريخية الموثقة بصورة أو بأخرى.

(نحن نعلم الآن، بالنسبة لتاريخ العالم العربي، أن لدينا في بلداننا من الآثار التي اكتشفناها ما يعطينا كثيرا من الحقائق عن تاريخ الأمم التي عاشت في هذه المنطقة. إلى درجة مثلا في السودان أنهم اكتشفوا مملكة ليس فيها إلا المقابر، ومن خلال المقابر، ومن خلال طريقة الدفن، اكتشفوا كيف كان الناس يعيشون وماذا كانوا يعتقدون…: مملكة كرمة في السودان، على سبيل المثال).

كيف لنا أن نوفقَ إذن بين هذا التفكير على مستوى رفيع جدا بين ابن رشد العقلاني جدًّا، وابن عربي الذي يتجاوز العقل بما يسميه الفيض الالهي؟

وكيف لنا أن نوفَّق دون أن نصل إلى هذه الأكثرية الساحقة في العالم العربي، حتى نخلصها من الخرافات التي لا تزال تؤمن بها، والتي زرعتها قرون من طرق التفكير ومن طرق التعليل والتفسير، وحتى الفهم لنصوص ربما كانت من أكثر النصوص وضوحا، بما في ذلك القرآن مثلا؟

** ح.ع.س: سؤال في منتهى الأهمية والتعقيد، يصعب الخوض فيه كلية. لعلّ إحدى الوسائل لبلوغ الهدف: إحياءُ هذه الشخصيات، كمرجعية فكرية للإنسان العربي. أمامنا ثلاثة عباقرة مثلا، في قمّة العطاء الحضاري العربي: المعري وابن رشد وابن عربي. إحياء شخصياتهم سيسمح ربما للقارئ العربي والمواطن والطالب إدراك أن هناك مرجعية لنا، مرتبطة بالعقل والإنسانية، منفتحة وآتية من قلب تاريخنا. لعلها المرجعية الحقيقية المنشودة:

لو أحيينا أفكار أبي العلاء، ابن رشد، وابن عربي سنكون نموذجيّين في التسامح وحريّة الضمير، في سيادة العقل، وفي الرؤية الفلسفية المنسجمة مع الحداثة. شخصيا، تذهلني هذه الشخصيات. ما أبعدنا عمّا قدمه هؤلاء العظماء من كتب، رغم سهولة النشر بالكمبيوتر الآن!

لابن عربي عددٌ هام من الكتب. لابن رشد عطاء تاريخي هائل أيضا. وأبو العلاء كان متقدما على الجميع بالنسبة لي، في كل شيء: رؤيته أكثر انسجاما مع حياة الحداثة المعاصرة.

لعلّ ابن رشد كان بأرقى المستويات الفكرية في ذلك القرن الثاني عشر، وحتّى السادس عشر ربما. لكن مشروع أبي العلاء، وكثيراً من أفكاره، ما زالت حتى اليوم مناسبة كي نستلهمها كخيط يربط الماضي بالحاضر.

للإجابة على سؤالك: الموضوع معقد جدا. القوى الظلامية أغلقت الأبواب علينا منذ زمن طويل. خلقت حقائق وثوابت كاذبة، نشرتْها بطريقة ذكية جدا، تشبه “الفيك نيوز”. خاطئة من الأساس، لكنها موجودة فعلا، كما قلتَ، في مركز أذهان الغالبية الساحقة من الناس.

ولِكونها تراكمت خلال قرون عديدة، فقد صارت غير قابلة للزحزحة تقريبا. يعني أن الموضوع عويصٌ جدا. يلزم أن لا نغالط انفسنا: عصر النهضة في حياتنا لم يوجد بعد، في الجوهر.

يلزم أن نعيد كتابة التاريخ بأثر رجعي، كي نبدأه. هذا مدخل النهضة ربما. تاريخنا وتراثنا ما زال يُقرأ كما كُتِب قبل قرون. وأحيانا، بل غالبا، بطريقة تسخر من العقل، كما نقرأها، أنت وآخرون وأنا. لكنها ذكية جدا تعرف من تخاطب: تخاطب العامّة من الناس، تُجنِّدها للخنوع وعداء الآخر، للانتحار وقبول الاستبداد.

* ب.ع: وتعود أيضا لصراعات سياسية تناسب الزمن الذي كُتبت فيه، ونأخذها كما لو أنها حقيقة مستمرة في الزمان والمكان.

**ح.ع.س: بالضبط.

*ب.ع: الآن انتقل إلى موضوع آخر. قرأتُ ثلاث روايات من الروايات التي كتبتَها، كانت اختياري الشخصي، لأتحدث في هذه الجلسة معك. وأرجو أن تكون لي فرصة لقراءة بقية الروايات في جلسة قادمة. الرواية الأولى: تقرير الهدهد. الثانية: ابنة سوسلوف، والثالثة لن أذكر عنوانها، لأنك تفضّلت عليّ وأرسلتَ اليّ مخطوطها التي حال مرض الكورونا دون نشرها حتى الآن، وستنشر قريبا. أترك لك إن شئت أن تذكر عنوانها. لكن لديّ بعض الأسئلة بشأنها.

أبدأ برواية: تقرير الهدهد.

تعرف أن الروائي هرمان بروخ، كان يقول بما معناه إن السبب الوحيد لكتابة رواية هو كونها تقول شيئا لا تستطيع سوى الرواية أن تقوله.

بعبارة اخرى، كوننا نتحدث، على سبيل المثال، على الصراع بين العقل واللا عقل، أو العقل وما وراء العقل: ما هي ضرورة الرواية لتسرد مثل هذا الصراع؟ أليست هناك أشكال اخرى من التعبير؟

أعني بذلك، إذا صح التعبير كما قلتُ لك وكما حذرتك مني، لأني أقوم بمهمة المحاماة عن الشيطان، إن لم أكن الشيطان بذاته كما قيل لي ذات مرّة، الصراع ما بين التقاليد الدينية وبين العلم (اللذين اسميتهما انت بالأخَيْن في تقرير الهدهد).

هذه الرواية بطلها الأساسي أبو العلاء الذي يمكن أن نوجز، ولا شيء أسوأ من الإيجاز، عبقرية كهذه العبقرية، بثلاثة أبيات لها كل الدلالات التي تؤدي بنا إلى مختلف متاهات تفكيره الرهيبة:

البيت الأول:

والذي حارت البرية فيهِ

حيوان مستحدث من جماد

الذي سبق به نظرة العلم وداروين، كما قلتَ، بثمانية قرون.

البيت الثاني:

اثنان أهل الارض ذو عقل بلا

دينٍ، وآخر ديّنٌ لا عقل له

البيت الثالث:

كذب الظن لا إمام سوى العقل

مشيرا في صبحه والمساء

أرى أن هذه الأبيات الثلاثة هي مداميك أو جوهر التفكير العقلائي. طبعا هناك أبيات عن الاخلاق والحب والإله، سوف نتعرض لها لاحقا.

ألا ترى أن أبا العلاء، الذي دافع عن العقل لدرجة تجسيده في كل ما كان يفكر به وكل ما كتبه، وأرغم نفسه على أن يلتزم به، كان يستجيب إلى حاجات ضرورية لِعصرٍ كان العرب يعيشون خلاله أسوأ أيّامهم تاريخيا، على صعيد التمزق والحياة الاجتماعية، وبقية الأصعدة، كما يعيش العرب في وقتنا الحاضر.

السؤال الثاني: في النهاية، هل برأيك هذا هو الذي دفعك للارتباط بأبي العلاء، بشخصية سورية من هذا القبيل؟

**ح.ع.س: أبدأ بمقولة هيرمان بروخ: أوّلا على الرواية، في رأييي، أن تحشر أنفها في كل مكان، بل واجبها ذلك. الرواية تخاطب كل شيء: الأحاسيس، الخيال، التفكير… وتُطوِّر علاقتنا باللغة. حاجتنا للرواية كبشرٍ جينيّةٌ، آتيةٌ من أيام هومونارانس (قبلنوعنا البيولوجي الجديدهوموسابياس، الذي اكتمل نشوءه قبل حوالي خمسين ألف سنة)، أي: “الإنسان الحاكي”. يعني ذلك: الحاجة الإنسانية للحكي والرواية حاجةٌ عضوية.

في قرون التنوير والحداثة، لعبت الرواية دورا كبيرا جدا في تطوير التفكير بروح الإنسانية لدى الناس، بفضل ما تسمح به: التمثّل مع حياة وآلام الاخرين. لذلك ساهمت في تغيير الرؤية الأخلاقية والإنسانية للبشرية.

عندما نتكلم عن الظلم وعن الجهل وعن العقل في الرواية، فنحن نمسّ أماكن في النفس لا يمسّها تقرير أو دراسة او أطروحة دكتوراه. من هنا نستوعب فحوى عبارة بروخ. وهنا تكمن أيضا روعة وعظمة الرواية، ناهيك عن أنه يمكنها أن تمتلئ بالشِّعر وقيمٍ جمالية كثيرة. وذلك في لغةٍ تستطيع الخوضَ في كلِّ شيء. لغة فرضها العصر، وتعقيد الحياة الحديثة والصناعية…

لا يوجد مجالٌ واحدٌ يعصى خوضه على الرواية. بالعكس، كلما خاضتهُ الرواية، قدَّمتْ جديدا لا يمكن للمجالات الأخرى أن تقدمه.

بالنسبة للسؤال الثاني: وُلِد أبو العلاء في 27 ديسمبر 973، قبيل غروب الشمس. كانت بالفعل فترة محتدمة بالصراعات. صراعات الطوائف والفلاسفة، وهبوط إشعاع المعتزلة، وإفلاس بعض أفكار الصوفية…

وكون أبي العلاء إنسانٌ حر، فقد ظل طول حياته أرفع من الانتماء الحزبي لهذا الطرف أو ذاك. وحرية المثقف هذه هي ما نحتاجه اليوم، وبشكل جوهري وضروري وعاجل جدا، لا سيّما استقلاليته عن الأنظمة السياسية، ونقده لها. وكان شاعرنا بطبيعة الحال أيضا متقدِّما فكريا.

ابن رشد كان فيلسوفا، لكنه كان ابن عصره. كان قاضيا، كما قلتُ. التزم بالشرع المالكي كما هو، ولم يقدِّم جديدا فيه. لكنه، في الفلسفة، عمل شيئا جميلا وخالدا عند ترجمته لفلسفة أرسطو، التي لولاه لضاعت ربما من تاريخ البشرية، وكذا في تطويرها بأشروحاته وإضافاته الشاسعة أيضا.

لكن في مسألة العلاقة بين الأخوين: الدين والعقل، كانت له رؤية تمَّ تجاوزها الآن:

اعتبرَ الأخَوين (العلم والدين!) كرتين لا تقاطع بينهما، لكنهما معا وسيلة للوصول للمعرفة. فيما، كما نعرف، العقلُ مبنيٌّ على البرهان فقط، وليس على الإيمان، كما هو حال الدين. وهو، أي العقل، الوحيد الذي يسمح بالوصول للمعرفة، من وجهة نظر الحداثة.

بطبيعة الحال، الدين قضية روحية وفضاء شخصي. وهناك فلسفاتٌ أخرى تُعلِّم الأخلاق، غير الديانات. إذ هي ليست مهمّة الأديان وحدها: الأخلاق والقانون المدني الحديث والبوذية، كمثالين.

طبعا، الإيمان مهم جدا، لمن يحب، وعدم الإيمان مهم جدا أيضا. هما قضية شخصية. لكن للوصول إلى المعرفة في أي مختبر علمي، لا يمكن أن نستخدم إلا وسائل عقلية فقط، لا غير.

أبو العلاء، صاحب مقولة: “لا إمام سوى العقل”، كان متطورا بهذا الصدد، وأكثر التصاقا من ابن رشد برؤية الحداثة. ولم يكن مساوما أيضا.

بالنسبة له، للوصول إلى المعرفة، هناك العقل والعقل وحده. أي هناك كرة واحدة، وليس كرتين. لكن، خارج كرة العقل، هناك أسئلة مفتوحة تتوالد باستمرار، وهذا ما نعيشه اليوم. في الأبحاث العلمية، كل سؤال يتم حلّهُ يفتح عشرة أسئلة جديدة.

مثلا في عام 1900، اعتقد الفيزيائيون أن “سماء الفيزياء كلها زرقاء، لا يوجد فيها فقط غير سحابتين غامضتين، في الطرف، وسيتم حلّ إشكاليتهما قريبا”، كما قال عالِم فيزياء كبير آنذاك.

وفي الأخير، كان كل شيء في بدء البدء فقط. وجاءت الفيزياء الكونتية بعدها، وبدأت حياة علمية جديدة، وتغيّر كل شيء.

أبو العلاء له أبياتٌ جميلة جدا، حول هذا المجهول الذي ينتظر العقل دوما:

تسير بنا هذي الليالي كأنها

سفائن بحر ما لهن مراسي

أي، خارج كرة العقل، هناك أسرار تتحدّى العقل دوما.

يقول أبو العلاء ما معناه: سَمِّ هذا المجهول، كما تحب. هو سماهُ: الإله. أي: الإله، كما يراه أيضا بعض فلاسفة القرون الأخيرة لاحقا. يقول:

أما الإله فأمرٌ لستَ مدرِكَهُ

فاحذرْ لجيلكَ فوق الأرض إسخاطا

هو الذي قال أيضا:

يخبرونك عن ربِّ العلا كذبا

وما درى بشؤونِ الله إنسانُ.

بالنسبة لي، تظل رؤية أبي العلاء هي التي نحتاجها اليوم، والأنسب لولوج العصر الحديث، وعلى نحو ضروريٍّ عاجل. خاصّةً وأن لدى الظلاميين خبرةً بتقنين دور العقل وتشويه تعريفه، منذ قرون.

إن لم نكن واضحين في هذه المسألة، وإن لم نضع العقل في محله المركزيّ الرئيس الذي حدّده أبو العلاء، فسنظلُّ مبتلَعين من قِبَلهم.

* ب.ع: هو يقول:

كن عابدا لله دون عبيدهِ

فالشرع يُعبَد والقياس يُحرِّر

أروع شيء انك وضعت أبا العلاء في قلب روايتك. الآن، لِنتحدث عن الرواية. ضمن عالم الرواية، هناك مقهى أسميته “مقهى الكوكبة”، يرتاده باستمرار ستة من كبار عباقرة هذا العالم، ومن بينهم أبو العلاء.

يرتاده طبعا داروين مكتشف أصل الأنواع، وكارل ماركس مكتشف دور المال وصاحب المادية الجدلية وفكرة تغيير العالم، وفرويد مكتشف خبايا النفس، وبيكاسو محرر اللوحة من سجن الواقع، وانشتاين مكتشف علاقة المادة بالطاقة، وطبعا أبو العلاء فيلسوف الشعراء.

ما أثار انتباهي انك قلتَ إن المقهى يرتاده أيضا عدد من العباقرة، من مختلف فروع المعرفة، من الموسيقى إلى الفلسفة إلى الرياضيات الى التصوف، ووجدتُ أن ابن عربي كان يرتاد هذا المقهى في السماء 77!

**ح.ع.س: سماء الأفكار والإبداع والعباقرة…

* ب.ع: هناك جملة وردت في معرض الحديث عن هؤلاء جميعا: لا يحتاج الإنسان للعقل فقط، لكن للحلم، للأسطورة، للفانتازيا، للميثولوجيا… أراك هنا عبّرتَ أجمل تعبير عن هذا اللقاء ما بين ابن رشد وابن عربي.

هل انا مخطئ؟

**ح.ع.س: لا، إطلاقا، إطلاقا. كثير من الناس يفهمون الموضوع خطأً، بهذه الطريقة: كونك تستخدم العقل باستمرار، فأنت عدوٌّ للميثولوجيا، ولكلِّ ما يخرج عن إطار العقل. بالعكس، نحن، كروائيين، نعشق الميثولوجيا وما يتجاوز العقل عشقا لا حدّ له. ولدينا كشرقيين ميثولوجيا هائلة، في منتهى الروعة. تاريخنا مشحون بها، والشرق مهد الميثولوجيا ومنجمها، إذا جاز القول. لا يمنع العقلَ حبُّها والعملُ الفنيّ عليها، بالعكس.

أعود كمثل لابن عربي: حين قرأتُ كتابه: “الفتوحات” كنتُ في منتهى التلذّذ وأنا أقرأ الفصل المتعلق بمقامات الأحرف.

أعطى فيه لكل حرف جسدا وروحا، ورتّب الأحرف في مقامات، وعن كل حرف عمل بيوتَ شِعر. هذه القيم الجمالية والأحاسس تخرج عن نطاق العقل. لا أعرف دالةً رياضية تستطيع أن تترجم وترسم جماليات كهذه!

وعلى ذكر هذه الأبيات التي عملها ابن عربي، حول الأحرف والألوان، هناك قصيدة مشهورة لرامبو: “أحرف العلة”. يعطي فيها كل حرفِ علةٍ لونا، ويتكلم عن كيمياء الألوان، ولعله استفاد من بودلير قبله في هذا المضمار. لكنها ظلت قصيدة واحدة.

ابن عربي ابتكر قبله فصلا واسعا جدا حول الموضوع، في منتهى الجمال.

“مقهى الكوكبة” في روايتي: “تقرير الهدهد” ينتمي أساسا لِعالَمِ التخييل الخالص.

على فكرة، في سوريا هناك الآن أكثر من “مقهى الكوكبة”! سعدتُ جدا بالخبر. اظن أن هناك إثنين، على الأقل.

وضعتُ أبا العلاء فيه، رغم أنه عاش في جيلٍ سبق “المكتب السياسي” للمقهى، بأكثر من ثمانية قرون، لأني مقتنعٌ بأن هناك ظلما كبيرا في تقييم هذا الشاعر، على الصعيد العالمي، بل في معرفة عطاءاته.

بدأتُ كتابةَ الرواية في نهاية 2009. كانت سنة مهمةً جدا في تاريخ العلاقة بين العِلم والظلمات. فقد كانت هناك احتفالات ضخمة في فرنسا، وفي كل دول العالم المتقدمة معرفيا، بمناسبة مرور 150 سنة على كتاب “أصل الانواع”، و200 سنة على ميلاد داروين. احتفالات ثقافية كثيرة جدا.

كلُّ فيلسوفٍ، آتٍ من أغوار الماضي، كان قد قال كلمة صغيرة جدا لها علاقة استباقية حدسيّة بنظرية داروين، تمَّ رفعُه إلى عليين في ذلك العام.

فيما أبو العلاء لا مكان له بينهم، هو الذي كان أقربهم لروحِ العِلم ونظرية داروين.

صدِمتُ حينها فعلا: أبو العلاء قال أشياء عميقة، أكثر من بقية فلاسفة التنوير في القرن 18 أحيانا، وفي أكثر من صدد.

لكن إذا ماقال ديدرو مثلا كلمة تنسجم مع فكر النشوء والارتقاء، فهناك دوما من يقول: يا للعظمة!…

فيما لا شيء يخصُّ أبا العلاء الذي قال:

جائزٌأن يكون آدم هذا

قبله آدمٌ على إثر آدم

كاسرا رؤية الميثولوجيا الدينية، ومعبّرا عن تراتبية شجرة الأنواع الداروينية، أكثر من غيره.

أبو العلاء الذي قال أيضا:

أرى الحيّ جنسا ظل يشمل عالمي

بأنواعهِ لا بورك النوع والجنس

مكثّفا فيها رؤية داروين، وكثيرين ممن درسوا الطبيعة الإنسانية.

دون الحديث عن نيتشاوية أبي العلاء، قبل نيتشه، في:

ولا تحسب مقال الرسل حقا

ولكن قول زور سطّروهُ

وكان الناس في عيشٍ رغيد

فجاءوا بالمحال فكدَّروهُ

كان متقدما جدا، في كثير من المجالات، دون الحديث عن عظمة “رسالة الغفران”، وإبداعات رؤيتها التخييلية، المعجونةِ بروح الفيلسوف العقلاني الساخر الحرّ من بعض ميثولوجيا الجنة والجحيم والعالَم الآخر.

أحبُّ أبا العلاء منذ الطفولة. الرواية اندلعت أوّلا من تأثّري في كون كل هذه الاحتفالات العلمية قد أغفلتْ إنسانا كان، فيما يتعلّق بالعقل والعلاقة بالدين، أكثر تقدّما مما قاله الآخرون، حتى في القرن الثامن عشر.

كانت لديَّ رغبة عنيفة في إعادة الاعتبار لأبي العلاء المعريّ، المنسيّ والمظلومِ في عالمِه العربي أساسا. ومن ناحية ثانية، تقديمِ مشروعه بطريقة روائية لِيَصل لأكبر مجموعة من الناس، عبر التخييل الروائي الخالص.

ولأن الرواية مشروعٌ هندسيٌّ يتوجّه نحو الخيال والأحاسيس، فتقديم أبي العلاء في مشروع هندسي، تعدُّديّ الأوجه، كان مُحفِّزا جدا لي كروائي. إذ هو مشروعٌ هندسي متعدِّد الأهداف فعلا.

ومن ناحية أخرى، تسمح بتقديم إنسان عظيم قال أشياء كثيرة، قلتَ أنت، عزيزي بدر الدين، بعضها قبل قليل، مثل:

فلتفعل النفس الجميل لأنه

خيرٌ وأحسنُ، لا لأجل ثوابها

أي: الفضيلة بالنسبة له غاية بحد ذاتها، تختلف عن فضيلة سوق الحسنات والسيئات، أو ما يسميها نيتشه: “أخلاق العبيد”.

في كثير من المجالات كان طليعيا فعلا. ثمّ أبو العلاء لم يكن متحجّرا منغلقا قط.

هاكَ واحدة من أبياته عن الشك واليقين:

أما اليقين فلا يقين وانما

أقصى يقيني أن أظنّ وأحدسَ

باختصار: ينطلق المشروع الهندسيّ للرواية من سرد رحلة عكسيّة لرحلة “رواية الغفران”، في رسالة الغفران. تنضوي فيه شذراتٌ من سيرة ذاتية روائية لأبي العلاء، في أحضان سيرةٍ تخييلية واسعة، ورحلةٍ زمكانية أيضا، أدرجتُ، في سيرورة متنِها السرديّ، شذراتٍ من أعمال أبي العلاء في اللزوميات. وذلك في تناغمٍ، معاكسِ الاتجاه الجغرافي، مع رحلة رواية الغفران.

* ب.ع: بدلًا من أن يصعد إلى السماء قمتَ أنتَ بإنزاله إلى الأرض، في رحلة معاكسة؛ وبإعادتك صوغ أبي العلاء المعري بشكلٍ جعلته به يعود للعالم، الذي لم يره من قبلُ إلا ببصيرته، كي يراه بعينيه.

**ح.ع.س: «عيناه مثل أشعة روتنجِن تخترق الملابس، الجلد، البشرة، العظام، لتصل إلى كنه كل حقيقة، وكنه كل إشكالية»، كما تقول افتتاحية الرواية.

* ب.ع: …لا أحب تلخيص الروايات. حين أكتب عنها، فانا أدعو فعلا كل من يستمع الينا ولم يقرأ هذه الرواية أن يقرأها، لأنها تقدم عالَما قلّ من تناوله بهذه الطريقة المعاصرة في العالم العربي، وما أكثر الروايات. لكن طبعا ما كل من كتب روايةً بروائي، وما كل ما كُتِب تحت عنوانه رواية، هو رواية.

في جملةٍ تصل في نهاية الرواية، أطلقتَ أنت مفهوم التعاقد العصريّ الراقي بين الديني والدنيوي، بحيث لا يتدخل العلم في فضاء الإيمان الحر ولا بقضايا الخير ولا بقضايا الخير والشر والقضايا الاخلاقية لكل إنسان، ولذلك تترك فضاء الدين لمن يشاء، على أن يبقى بعيدا عن التخريف في مجالات وشؤون العلم.

قرأتُ لأحدهم كتب في نهاية مقاله عن الرواية: (قطعة فنية فذة تجمع الحاضر بالماضي، الواقع بالخيال، وتلخص قيما وحكما كثيرة).

هل يمكن أن توافق على هذه النتيجة لقارئ رواية تقرير الهدهد؟

**ح.ع.س: عادة لا أتدخّل في آراء القراء حول الموضوع.

* ب.ع:…طيب، سأعيد السؤال بطريقة أخرى: ما رأيك بالفهم الذي يصل اليه من يقرأ روايتك، لما تمّ تلخيصه بهذه الطريقة.

**ح.ع.س: الثلثان الأوليان من العبارة معقولان لأن فيها سيرة تاريخية حقيقية لأبي العلاء وسيرة تخييلية. الجملة الأخيرة ليست دقيقة جدا ربما، لأنها نست الجانب الروائي الفني لسرد الحِكَم والقيَم، في رأيي.

* ب.ع: لنأتِ الآن إلى رواية ابنة سوسلوف. المثير للعجب في العنوان أنك تسخر فيه. فاتني أن أذكَّر أنك تستخدم السخرية بشكل مرهف في رواياتك، وهذا أعتبره شخصيًا عنصرًا مقوِّمًا من عناصر بناء الرواية، كما يجب أن تكون. باعتبار أنَّ أبَوي الرواية في العصر الحديث، كما يقول كونديرا، هما رابليه ودون كيخوته.

نحن نعلم من هو سوسلوف: واجهة أيديولوجية الاتحاد السوفيتي حينها. واطلقتَ اسم سوسلوف على الرجل الذي كان يقوم روائيا بنفس المهمة في دولة اليمن الجنوبي، عندما كانت تحكمه الماركسية اللينينية في أكثر صيغها طفولية وسوء فهم، أثناء هذه التجربة.

ساتعرض لعقدة الرواية الأساسية: بعد حرب عام 1986، كلُّ من كان ماركسيا لينينيا، أو معظمهم، استحالوا إلى سلفيين مغرقين في الماضوية، مما جعل اليمن يتمزق هذا التمزق الذي ما زالت آثاره حتى الآن موجودة.

ولكي توضح هذه العلاقة، بين هذه العودة السلفية وبين من بقي مخلصا للتقاليد الحداثية ومحاولة الخروج من العصور الوسطى، وليس على الطريق الذي سارت عليه الماركسية اللينينية اليمنية في ذلك الوقت، وضعتَ عمران ووضعتَ الفتاة التي كان اسمها فاتن (ابنة سوسلوف اليمني)، ثم صار اسمها، بعد انهيار الماركسية الللينينية في عدن: أمَة الرحمن.

انشأتَ بين هذين الإثنين، عمران الحداثي وأمة الرحمن، علاقة عشق مذهلة، لم تقتصر على الجسد فقط في ذهن كل منهما، لكنه كان عشقا أيضا بين إثنين، وليس عشقا بين عالَمين.

عمران كان يحاول أن يهيمن على أمة الرحمن، وأن يعيدها لتصير فاتن التي عرفها مراهقا في اليمن، وعشقها وربما عشقته أيضا، وهذا دليل لقائهما بعد سنوات في صنعاء.

تنتهي الرواية بانفصام هذه العلاقة بين الإثنين. ماذا يعني هذا التواطؤ في العشق، على صعيد الرواية؟

إلامَ يرمز؟ ألا يرمز إلى أنَّ هذا التواطؤ حاصل في الحقيقة بين الاتجاهين على أرض الواقع، كل منهما يترك للآخر فسحة زمكانية، كما تستخدم أنت هذا التعبير، ثم تأتي ساعة لا بد أن تكون ساعة الحقيقة، فينفصلان كما انفصل هو عنها، مضحيًا بكل هذا الحب الذي كان يعيشه بكل جوارحه وكيانه. أليس كذلك؟

**ح.ع.س: شكرا على هذا التقديم والتلخيص والتكثيف.

كأننا نعود هنا إلى اللقاء بين جدلية نعم ولا، وتلاقح تناقضين، كما بدأنا بذلك مع ابن عربي!

هذا التلاقح مبرَّر جدا هنا. فمسرح الواقع الذي تدور فيه الرواية مشحون بالتناقضات، بالحروب، بالقمع… وكلّ ما يقود إلى هذا السيناريو فعلا.

فاتن وعمران عاشا عشقا خفيّا قويا في الطفولة في عدَن، بدأ بلقاءات في دكّان “الأعمى”. باعدتْ بينهما الحروب، وتغيّراتٌ جذريّة في الواقع المعاش، فيما ظلّت معادلة حبِّهما بلا حل، خارج إرادتهما.

ثم التقيا يوما في صنعاء: شابٌّ مدنيّ بروح القرن الواحد والعشرين، مع شابّة تبدو، بعد ما حصل لها من غسيل دماغ، كما لو جاءت من القرن السادس عشر مباشرة.

والواقع لم يعد الواقعَ القديم: تراكمتْ أقنعةٌ فوق أقنعة، ونفاقٌ على نفاق في كل مكان.

كان طبيعيا أن تعود علاقتهما بعد وفاة زوجة عمران، وفي ظلّ غَرقِ فاتن (التي تغيّر اسمها إلى: أمَة الرحمن) في دوّامةٍ ظلامية مجنونة، وعلاقات غريبة مع زوجٍ معتوه، وأبيه “الجورو” المرعب.

الواقع تشوّهَ كثيرا بعد غسل الأدمغة الظلامية، فتعقّدَ حلُّ معادلة حبّهما كليّة. كلٌّ منهما يريد جرّ الآخر إلى جهته. بدأت هكذا حربٌ روحية بين الإثنين، بجانب علاقةٍ جسديّة عارمة، كانا معا في أمسِّ الحاجة لها.

والحروب الروحية، كما يقول رامبو، أفظع من حروب الشجعان العسكرية.

احتدمتْ هذه الحرب الروحية في واقعٍ مليءٍ بالتناقضات، وفي ظل يوميات ثورة الربيع اليمني، لكنها وصلتْ في لحظة معينة لنهايةٍ مسدودة. وكانت فرصة روائية أيضا لتقديم يوميات ثورة الربيع اليمني من منظورين مختلفين: من منظورٍ علمانيٍّ لعمران، وسلَفيٍّ لأمة الرحمن.

*ب.ع: هناك ملحوظة حول الراوية الجديدة التي قرأتُها، ولا أريد أن أذكر عنوانها إلا إذا أردت أن تذكره مفاجأةً لجمهورك، ستكون قيد الطبع والظهور قريبًا. لكن هناك جملة في هذه الرواية، سوف تستغرب لو عرفتَ أنها على صلة بعبارة لكاتب سوري، من كبار كتّاب القصة القصيرة في سورية والعالم العربي، إن لم يكن أكبرهم، ألا وهو زكريا تامر.

في هذه الرواية، تقول جملتك، وأسمح لنفسي أن أقرأها “وفي يوم بعيد جدا، صدِّقوني، سيصحو المرء، تواجهه دعوة للمحكمة أو عقوبة رادعة، لأنه اقترف في منامه حلمًا يخالف القانون”.

ما رأيك أن زكريا تامر في قصة عنوانها “سليمان الحلبي”، في مجموعة أصدرها عام 1970 بعد هزيمة حزيران وبدء تسلط الأجهزة الأمنية على سورية، وسنتحدث بعد ذلك عن العلاقة بين اليمن وسوريا، كتب قصة سليمان الحلبي، الذي نعرف جميعا أنه قتل الجنرال كليبر. لكنه في قصة زكريا تامر، يُقبض على سليمان الحلبي لأنه حلم بأنه سيقتل الجنرال كليبر! نعم، قبض عليه الأمن لأنه حلم بقتل الجنرال كليبر!

نحن نعلم الحادث تماما، ونستوعب الألعوبة التي لجأ إليها زكريا تامر: ألعوبة الخيال القصصي.

قصةٌ ثانية له تقترب مما حدث فعلًا في اليمن وفي سورية، وهما بلدان يعيشان الآن أكبر نزيف يمكن أن يعيشه بَلدان في عالمنا العربي، منذ تاريخهما البعيد.

كتب عن مجتمعٍ الناسُ فيه هم من يخدمون الجرذان الجالسة على موائد المطاعم! إلى هذا الدرك وصلنا في كل محاولاتنا في عالمنا العربي المعاصر الذي تدعوه أنت لكي يلجأ إلى العِلم، وأن يتخلّى عن كل الخرافات التي لا علاقة لها بأي تاريخ ولا بأي جغرافيا، كما تحدثتَ عن قصة الملكة بلقيس كما رُوِيت في التوراة، وكما استعادها القرآن من التوراة في قصة الملك سليمان والهدهد.

إلا أن ما يثير اعجابي، في هذه الرواية الجديدة التي ستصدر، أنك تستخدم دائما كل ثقافتك الإسلامية، من حيث اللغة وغيرها. وفيها، سيتحول العالم القادمى إلى عالمٍ تملأه الروبوتات بالكامل.

لن أتحدث كثيرا، لكنها تشبه أحيانا من حيث وصفك لها، نفس الوصف التي تُقدمه المخيلة الاسلامية لما نسميهما: رقيب وعتيد، أو منكر ونكير في القبر.

التمثيل هذا محاولة منك للخلاص من سيطرة وهيمنة ما يمكن أن نسميه اللا عقل على العقل.

اترك لك أن تقول الكلمة الأخيرة.

**ح.ع.س: مدخل جميل للحديث عن روايتي القادمة. الجملة التي قلتَ إنها تشبه جملة زكريا تامر كانت، بالنسبة لي، في سياقٍ قد يحصل بالفعل. سكانير الدماغ يستطيع حاليا متابعة ما يدور بالدماغ أثناء النوم، وأثناء الحلم. يعرف بسهولة منذ الثمانينات من القرن المنصرم فيما لو أنك تفكر باسم، أو بفعل، وعموميات من هذا النوع…

وفي المستقبل، بعد أربعين أو خمسين سنة، هناك إمكانية لأن يستطيع العِلمُ الذهاب بعيدا في قراءة الأفكار. الأمر ليس خيالا علميا قط. هناك مشاريع علمية مرتبطة بدراسة تفاصيل خارطة الدماغ، وكل ما يدور فيه. لأن كل تفكيرنا وأحاسيسنا ليست، في الحقيقة، إلا تيارات كهروكيماوية بين عصبونات الدماغ.

هكذا جاءت عبارتي، في سياقٍ مستقبلي، لكنه مستقبليٌّ معقول.

بالنسبة لسوريا واليمن، هيّجتَ جراحا كثيرة جدا عند الحديث عنهما. نعيش معا، أنتم ونحن، جراحا وهموما مشتركة، في سوريا واليمن. كنا نتكلم قبل فترة عن كلِّ ما يوحِّدنا، بما فيه الفلك والميتافيزيقيا، عندما تحدّثنا عن نجمين في السماء: الشعراء اليمانية والشعراء الشامية.

أراقبهما باستمرار حين أشاهد السماء. يقعان في مثلث “إبط الجوزاء” الذي يسهل رؤيته، قرب كتف “كوكبة الجبار”. ويمكن بعد رؤية هذا المثلث اكتشاف بقية خارطة السماء بسهولة!

ليس ذلكما فقط، تجمعنا أشياء كثيرة جدا. وتجمعنا الجراح الأخيرة.

أتذكّر دائما سوريا واليمن، عندما أتذكّر جملةً في فيلمٍ مشهور: “الطيب، الشرير، والبلطجي”. أحد هؤلاء الثلاثة يقول، بعد أن أفرغ رصاص مسدسِ خصمه وهما في المقبرة، وأجبرهُ على الحفر بحثا عن الكنز المختفي فيها:

“العالَم ينقسم إلى قسمين: هناك من يحمل مسدسا مشحونا بالرصاص، وهناك من عليه أن يحفر. والآن: إحفرْ!”.

لعلّي لستُ مخطئا، لأن هذه الجملة تُكثِّف وتُلخِّص واقع نظامَينا السياسيين، وموقع شعبِ كلِّ منّا وهو يحفر تحت فوهة رصاص المهيمنين عليه.

بالنسبة لما ذكرتَهُ حول الرواية، واستعارةِ عتيد ورقيب فيها: قبل جائحة الكورونا، كانت النيوليبرالية، وما عملته الأسواق المالية بعالَمنا المعاصر، قد أوصلتهُ فعلا إلى طريق مسدود. وكان قادتها يدركون حقيقة المأزق: اللامساواة وصلت حدّا غير مسبوق، الكوارث البيئية، العولمة المتوحشة أدّتْ إلى كوارث متنوّعة…

روايتي الجديدة تغوص في بعض الهموم الكبرى لهذا العالم:

التجسّس الرقمي على كل الناس، منذ 11 سبتمبر 2001، يسير على قدم وساق، وبمشاريع مرعبة. الروبوتات الجاسوسية رقيبٌ وعتيدٌ فعلا، كما لاحظتَ. والروبوتات القاتلة خطرٌ قادمٌ حقيقي…

كلّ ذلك محكيٌّ ومكشوفٌ في الرواية، في سياق أدبي روائي محض.

* أعِدُ نفسي أن أعقدَ معك جلسة عند صدور الراوية وبمناسبة صدور الرواية.

** بذلتُ في هذه الرواية مجهودا كبيرا، وأخذتُ الوقت الكامل لهندستها، وأتمنى أن تُقدِّمَ النتيجة المطلوبة، وأن نناقشها بالفعل في جلسة كاملة.

* بالفعل، لها علاقة بما نعيشه الآن، ولكن على الصعيد العالمي، وعلاقتنا به نحن كعرب. كلنا في الهم عرب، مع ما يجري في العالم الان.

** تمامًا.. بالضبط..

17th أكتوبر by

ولكن حبّ من سكن الديارا!

حبيب سروري

في شهادتي هذه، حول أثر الأمكنة الأولى على رواياتي، أودّ أوّلا قول كلمتين حول سؤال “المكان في الرواية” الذي يواجهنا كثيرا، لدرجةٍ أخفَتْ موضوعَ “الزمانِ في الرواية”، بيتِ قصيدِها وحمضِها النووي.

فالرواية، أوّلا وأخيرا، سردٌ لحركة الزمان وتفاصيل يومياته. هو “ألْفَاها وأومِيجَاها”، مثلما المكانُ ألفا وأميجا لوحات الفن التشكيلي غالبا.

غير أن الزمان كائن هلاميٌّ هوائيّ، يسيل بين أيدينا دون أن نراه. ثمّ لا وجود له بدون المكان أساسا (الحوض الذي يسيل الزمان فيه):

ولد الزمان في الفيزياء بعد الانفجار الكوني العظيم، “البيغ بونغ”، الذي نشأ بعده الكون، قبل 13٫7 مليار عام.

الأهمية الجوهرية لتوصيف المكان في الرواية، وأثره على الكاتب، تكمن في العمق إذن في كونهِ مسرحٌ للزمان المختبئ دوما في واجهة ودهاليز هذا المسرح. أي في كونِهِ سردٌ للزمكان (الزمان ـ المكان)، إذا أردنا الدقّة الكاملة.

لأن علاقة هذين البعدين ديالكتيكية، جينية، كعلاقة “اليين” ب “اليانغ”، في الفلسفة الصينية.

مما يسمح لي بالقول بأن “المكان زمانٌ مكثّف”، على غرار عبارة لينينيّةٍ شهيرة: “السياسة اقتصادٌ مكثّف”.

لا يوجد أفضل من هذين البيتين للتعبير عن علاقة المكان بالزمان، كما أراها:

أمرّ على الديارِ ديارِ ليلي / أقبِّلُ ذا الجدار وذا الجدار

وما حبّ الديارِ شغفنَ قلبي / ولكن حبُّ من سكنَ الديار

بعد هذه المقدمة، أقول أن تَعلُّقي بالأمكنة الأولى، كما لاحظه ناقدون، وكما سأجلي بعض معالمه هنا: توحّديٌّ حميم غالبا.

ليس من أجل أعين هذه الأمكنة فقط، لكن بسبب كونها، مثل الجسيم الأوليّ الذي انبثق منه الكون، غداة البيغ بونغ: منبعَ الزمان الذي أبحث عن سرده في رواياتي، ومنطلقَ نهرهِ الأثيري الذي أبحث عن العوم في سيل “بوزوناته” اللامرئية.

بدأتْ أوّل رواية لي في نهاية القرن الماضي (“الملكة المغدورة”، دار الساقي، ترجمها من الفرنسية علي محمد زيد) بتوصيفِ مقهىً اسمه “مقهى الشهداء” في عدَن، يصله الراوي الشاب، وهو يحمل لعبةَ شطرنج قُطِعَ رأس قطعة الملكة البيضاء فيها بالسيف:

((عبثٌ ينخر المدينة، ويجوس خلال شوارعها، ويحاصرها من كل الجهات، ويتحكم بكل شئ فيها، وينتشر في كل مكان.

وكانت هي هناك مذبوحة من الوريد إلى الوريد بين يديّ ، مدفونة دون ضريح ودون قبة، ترقص عارية في تابوت شفيف تقبع تحت ثقله المدمر. سحبتُ خطوات حزينة، مثقلة متحجرة، نحو “مقهى الشهداء” في مركز المدينة.))

“مقهى الشهداء” الذي ))جرد الغبارُ اللوحةَ التي تحمل اسمه من بعض الحروف، ونخر جسدَها ثقبان مائلان أجهلُ سبب حدوثهما، وإن ظلت اللوحة مكتوبة بخط جميل فوق لافتة واسعة في الوسط، مرصّعة بعشرين صورة فوتوغرافية لشهداء الثورة، يقيدها عشرون شهيدا من المصابيح الكهربائية.))

بعد عقدين وعدّة روايات تلت روايتي الأولى، نجد في روايتي “حفيد سندباد” (دار الساقي) مقهىً آخر، في عالَمٍ آخر، يُجلي دورَ المكان في سرد الزمان:

((تحوّلات المكان في هذا المقهى تعكس كل تغيّرات العالَم: كان المقهى بروعةِ الأفلام الإيطالية قبل العولمة؛ جدرانه مازالت مكسوّةً بصور أفلام فيلليني، إتيور سكولا، الأخوين تافياني… وصار اليوم كئيباً كمقبرة.))

المكانُ الأوّل يلوح بشكلٍ أو بآخر في أكثر من رواية من رواياتي، حتى في روايتي القادمة التي تفصلها 8 روايات عن “الملكة المغدورة”، كما لو كان ذلك المكان الأوّل بدايةَ الخيط الذي يربط الماضي بالمستقبل.

نحوه في روايتي القادمة، يتجّهُ “سين” لِقرفصةٍ حيويّةٍ أساسية:

((بعد أن حطّ مطيّته في منزل أمّه، بدأ طقوسا تقليدية. أوّلها زيارة قبر صديقه الحميم جيم، أسفل شجرة دمِ الأخوين، على السفح نفسه، فوق مغارة تاريخية قريبة، يمكن من منزل سين الهبوط نحوها خلال دقائق.

وآخرها القرفصة، على صرحة صغيرة كما كان يفعل في صباه، في ركن مقابل لبيت معشوقة طفولته: هاء (أو: هيام، اسم منتحل، يصدُقُ وينطبقُ عليها تماما)، كما لو ما زال يحتاج جينيا لسماع نبض قلبه، كما كان يخفق في سنّ المراهقة، عندما تمرّ أمام نافذة أو بلكونة بيتها.

بدون هذا الشعور، وبدون هذه القرفصة كلما يصل القرية، ينقصه شيءٌ جوهريٌّ ما، يجعله يشعر بنوعٍ من البرد والقطيعة. لعله الحبل المقدس الذي يربط ماضيه بحاضره وبمستقبله.))

في أكثر من رواية لي، لا سيّما رواياتي الأولى، تنطلق الجملة الأولى من رسم مكانٍ مركزيٍّ ما، كهذه البداية لروايتي الثانية “دملان” (دار الآداب):

((الأستاذ ع.ش.ب. (أو الأستاذ نجيب كما اعتدنا تسميتَه مجازاً وإن لم تكن ثمّةَ علاقةٌ بيولوجيةٌ ما بين الإسمِ واللقب) يسكنُ أمام شُقَّةِ الحاج الرُّدَيْني تماماً، في تلك العمارةِ الصغيرة التي تقع في ركن شارعنا بين «صيدلية سقراط» و«مكتبة المُعرّي».))

ليس هناك مكان أوّلٌ واحد في رواياتي، بل أمكنة أولى عديدة، تلعب الدور التشكيلي نفسه.

مدينةُ “فيشي” الفرنسية، كانت مكانا أوّلا جوهريا في حياة راوي “دملان” طوال سيرورة حياته في فرنسا، قبل هزائم حياته، ونهايتها في “علبة ساردين” في “شارع دغبوس” باليمن:

((لا أبالغ إذا قلت أنني أحببت فيشي من كل جوارحي، أسميتها حال وصولي لها: أمي الثانية، (بعد عَدَن) بكل ما في هذه التسمية من أحاسيس صادقة تؤجِّجُها كثيراً، يلزمُ القول، مغالاةُ لغتِنا الفضفاضة التقليدية.

وهبَتني سعادة لم تهبني مثلها مدينة في حياتي… تعرّفتُ فيها على أصدقاء أعزاء من كل أرجاء المعمورة، توَحَّدتُ فيها سريعا مع أنماط حياةٍ مختلفة، مع جَمالِ الطبيعة، مع الثقافةِ والفن، مع الرحلاتِ والمطابخ المتنوعة، مع اللغةِ الفرنسية التي عشقتُها بِحق، ومع أنبلِ ضروريات الحياة: الحُرِّية…

صرتُ طوال بقائي في فرنسا، أحِنُّ لفيشي دائما. لتبديدِ حنيني كنتُ أسافر لها سنويّا لأداء ما أسميته: مناسك الحج.))

طقوس هذا الحج إلى الأماكن الأولى مشحونة بالعِبرِ والدروس، وبالتفاعل والحوار معها، كما حدث هنا لراوي روايتي الأخيرة: “وحي” (دار الساقي) الذي بدأ حياته المهنية عاملا في ورشة بناء في الريف الفرنسي:

((ما يهمّني هنا: كنتُ أمرّ قرب كنيسة صغيرة، قبل الذهاب لورشة البناء. أتوقَّفُ طويلا، وأحملق في الطريق، وفي حجارة الكنيسة.

لم أكن حينها أعرف لغة الحديث مع الحجارة التي علّمتني إياها شُهد. أو لعل حديثي كان باتجاهٍ واحد، لا يُجيد الإصغاء لِهمسات الحجارة حينذاك.

كنتُ أرثي هذه القرية النائية الضائعة في الريف النورماندي، أرثي هذا الطريق المسكين الذي كنتُ أحبّه كثيرا مع ذلك، وأرثي على نحو خاص تلك الحجارة القابعة في سجن الكنيسة، التي لا ترى العالَم ولا تعرفه.

كلّ شيء كان يبدو لي رماديا في تلك القرية: السحب والسماء، ماء البحر ونوارسه، الضباب الذي يغطي نهر السين قبل أن يصب في بحر المانش، تجاعيد ماء النهر، وجوه الناس…))

ثمّ عاد للحجّ للقرية نفسها، بعد 40 سنة، في ظروف أخرى:

((وما مجيئي إلى مدينة لوهافر، هذه المرة، من “العربية السعيدة” التي تحوّلتْ قبرا جماعيا لكل ساكنيه، إلى “النورماندي السعيدة” حيث تقبع حجارة الكنيسة في سجنٍ رماديٍّ حزين، إلا لأزور في الأساس، بعد 40 سنة، هذه القرية، ولأستعيد ذكريات هذا الطريق، ولأحملق قليلا في الكنيسة…

عجبٌ فعلاً: لعلي ارتبطتُ بذلك المكان بحبٍّ ميتافيزيقي أجهلُ أسرارَه حتى الآن. وكنتُ قد اشتقتُ له كثيرا ومرارا، قبل أن أزوره اليوم بجسدٍ تعبره فعلاً أمواج من الانفعالات.

= شُختَ كثيرا! لعل هذه زيارتك الأخيرة، قد لا أراك بعدها! ههههه…؛ هكذا سمعتُ حجارة الكنيسة تقهقه وتخاطبني بسخرية، قبل أن تسترسل:

= شختَ كثيرا فعلا، عزيزي غسّان! تمرّون معشر البشر، تتلاشون ونبقى! لا يهلككم إلا الدهر: تسيلون في تيار الزمن، ثم تغرقون.

تعبرون سريعا جدا. عُمْرُ المرءِ منكم لا يتجاوز ثانية في مقاييس زمننا، نحن معشر الحجارة.

ينتظركم دوما يومٌ، قريبٌ جدا، لا يبقى منكم بعده أدنى أثر. فيما نظلّ، نحن روح الأرض وعمودها الفقري، نؤرشف ذاكرتها من أزل الآزلين إلى أبد الآبدين.

هكذا سمعتُ حجارة الكنيسة تحدّثني، تقبرني.

ما أنكى سخرية الحجارة! ما أقسى وحي الحجارة!))

الأمكنة التأسيسية الأولى كثيرة في حياتي، كما في رواياتي، جميعها جوهرية جدا وأحنُّ لها كثيرا. بعضها في سرينجيتي في شرق أفريقيا: مهد الإنسان، على ضفاف نهر الميكونج في فيتنام، في أرخبيل الغلاباغوس، في نيوزلندا وأستراليا، أو في مدنٍ يمنيّةٍ وعربيةٍ مختلفة. الحديث عنها طويلٌ وذو شجون.

لكني في رواياتي القادمة (قيد الطبع)، تجاوزتُ قيودَ المكان الجغرافي، ومعايير مسافاتهِ الإقليديسية التقليدية، لأبْنِيَ مدينةً جديدة اسمها “أطلس”، ترتبط أحياؤها بجسورٍ مكانية، وزمانية أيضا!

لها أيضاً “مكانها الأول” التخييلي، شديد الجوهرية. بذلتُ وقتا طويلا في تصميمِهِ وتخطيطه، ورسمه أيضا على الورق، لأتأكّد من عدم وجود خللٍ طوبوغرافيٍّ أو تفصيليٍّ فيه، قبل أن أسردهُ في بضعة صفحات، بمتعةٍ ولذّةٍ خالصتين، وقبل أن أحنّ إليه كما لو كان حقيقة!

5th يناير by

حول ثلاثة أبيات للمعري عن أصلِ الإنسان

حبيب سروري

أودُّ هنا تقديمَ سلسلةٍ متكاملة من 3 أبيات لأبي العلاء (973ـ1057)، حول موضوعٍ جوهريٍّ طالما استحوذَ وجلفَنَ دماغ الإنسان ودوّخَ به: “من نحن؟ كيف جئنا؟…”.

تُجلي ثلاثتُها معا كم كانت الرؤية الشاعريّة الحدسيّة لصاحب “لا إمام سوى العقل” ألمعيّةً متقدِّمةً على الجميع بدون استثناء، منذ زمنٍ سحيق، وهي تنسجم مع اكتشافات علميّة حديثة، لم تُشرِق في سماء البشرية إلا في القرن 19!

البيت الأول:

والذي حارتِ البريّة فيهِ حيوانٌ مستحدَثٌ من جمادِ

ليس جديدا، بحدِّ ذاته، كونُ الإنسانِ (هذا الكائن الذي حارتِ البريّة فيه، والذي لا يُسبَر غوره): حيوانٌ لا غير، كما يراه المعرّي.

فقبل أبي العلاء، كان الجاحظ (776ـ867)، في “كتاب الحيوان”، قد اعتبر الإنسانَ، مثل الدواب، صنفا كبقية الحيوانات التي تضمّنتْها نصوصُ ودراساتُ مجلداته السبعة.

وقبلهما، كان فلاسفة الإغريق، كإفلاطون وآخرين، قد اعتبروا الإنسان صنفا حيوانيّا. (حيوانٌ في منظورهم من لهُ “روحٌ” تميّزهُ عن الجماد).

ومن منظور العِلم الحديث أيضا: للحيوان البشري وغير البشري نفسُ التركيب البيولوجي والبنية الجينية. يخضعان معا للقوانين البيولوجية التطوّرية الداروينية نفسِها (للتذكير: يعيش حاليا بيننا رَجلٌ، أو أكثر، بِقلبِ خنزيرٍ زُرِعَ لهُ بعمليةٍ جراحيّة!).

بطبيعة الحال، هناك ما يُميّزُ الإنسانَ (لكن في إطار حيوانيته) عن غيرهِ من الحيوانات، مثلما لكل حيوانٍ آخر ما يُميّزه عن غيرهِ منهم.

فرغم التشابه الهائل بين الإنسان والشمبانزي مثلا (يمشي هذا على قدَمين، له حياة اجتماعية مشابهة، يستخدم الأدوات لفضّ الثمار، يضحك، يلعب، يخاف، يتعاطف مع الآخرين…: 99٪ من جينات جينومِه متطابقةٌ مع جينات جينوم الإنسان)؛ رغم ذلك، لا يمكن عدم ملاحظة أن الـ 1٪ من الجينات الخاصّة بالإنسان، سمحت له بامتلاك 900 سنتمترا مكعبا من كتلة الدماغ، لا يُوجد نظيرٌ لها لدى الشمبانزي، تمنحُ نوعَنا البيولوجي قدرات خارقة: لغةً متطوّرة وعلاقات اجتماعية عميقة وشاسعة، ابتكارات لا عدّ لها، بما فيها تلك التي تسمح (بفضل “المقصّ الجيني”) بتغيير الجينات، واستبدال قلوبنا التالفة بقلوب خنازير!…

لكن ذلك لا يبرر، بالطبع، موقفَ “التمركزية الإنسانية” Anthropocentrisme، ذي الطابع الامبريالي، الذي يرى الإنسان ألفا وأوميجا الكائنات، سيّدها، كل شيء يأتي منه ويقود إليه.

لعلّ هذا الموقف انطلق في البدء من مقولات ذات طابع تمييزي، كـ “الإنسان حيوانٌ سياسي” لأرسطو (الذي ترجمَ ابنُ البطريق كتابَه “الحيوان” إلى العربية، في أيّام الجاحظ).

لكنه، في الجوهر، ابن الأيديولوجيات الدينية التي حوّلت التمييزَ إلى قطيعة كليّة، وهي تعتبرُ أن “روح” الإنسان، على خلاف روح الحيوان، اندلعت من نفخةٍ إلهية؛ وأن الله خلق الإنسان على شاكلته!…

جليٌّ أن أفكار المعري (الذي كان نباتِيا) تقع في القطب المضاد لهذه المواقف الاستعلائية: كان يموضعُ الإنسان (المستحدَث من جماد) في إطار الكائن “الحيّ” الذي تجمعُ كلَّ أصنافهِ طبيعةٌ مشتركة، وتربطها وحدةٌ كليّة.

بيد أن الجديدَ في فلسفة أبي العلاء عن أصل الإنسان يبدأ بالكلمة المدهشة التي تلي “حيوان” في هذا البيت الأوّل: “مستحدَثٌ”. (يقال، في العربية، مصطلحٌ أو نصٌّ أو ابتكارٌ مستحدَث: أي جديد).

مهمٌّ جدا هنا ملاحظة أنّ المعرّي لم يستخدم كلمة “مخلوق” التي تنتمي مباشرة لنظرية الخلق الدينية.

أما كون الاستحداث منبثقٌ من جماد، فقد يبدو، من أوّل وهلة، أنّ مصدرَهُ خلقٌ إلهيٌّ (“كن فيكون”)؛ أو أنه مجرّد تعميمٍ لِمفهوم “التولّد الذاتي” Génération instantanée، ذي الجذور الإغريقية العتيقة، الذي كان يمسُّ بعض الكائنات الضئيلةِ الحجم (ولادة الذباب من القاذورات، العفن الفطري من التخثّر…)، وصار في بيت المعرّي يتضمّن الإنسان أيضا.

غير أن البيت الثاني، الذي يجلي عبقرية وإعجاز رؤية أبي العلاء، يلغي هاتين الفرضيّتين، ويفتح للبيت الأوّل آفاقا رحبةً نورانيّةً مذهلةً جديدة.

البيت الثاني:

جائزٌ أن يكون آدمُ هذا قبلهُ آدمٌ على إثر آدمْ

المتابعُ لبيبلوجرافيا الأبحاث البيولوجية حول أصل الإنسان (انظر **)، يلاحظ أن كلّ علماء البيولوجيا، بدون استثناء، حتّى بداية القرن التاسع عشر قبل جون باتيست لامارك Lamarck (1744ـ1829)، لا سيّما أهمّهم عقب الثورة العلميّة في القرن 17: (1705ـ1627) John Ray، (1778ـ1707) Carl Linné، (1788ـ1707)Buffon، (1844ـ1772) SaintHillaire، (1823ـ1769)Cuvier، ممن قاموا بجرد وتصنيف الكائنات الحيّة بطريقة علميّة، في مجلدات موسوعية ضخمة، كانت رؤيتهم “ثباتية” (fixiste): الكائن الحيّ مخلوق ثابت لا يتغيّر!

بفضل دراسته لِعيّنات هائلة من حفريات الأصداف والمحارات البحرية، المتكدِّسة بالملايين في مختبرات “المتحف القومي للتاريخ الطبيعي” بباريس، ورؤيتهِ ميدانيا لِتنوّعاتها وتغيّراتها الأكثر فأكثر تعقيدا، واكتشافهِ لسلسلة تحوّلاتها البيولوجية من نوعٍ بيولوجي إلى نوع، عبر حقب طويلة من الزمن، كان عالِم الحفريات لامارك أوّلَ من أدرك أن الأنواع البيولوجية تتحوّلُ، مع الزمنِ وتَغيُّرِ البيئة.

ثمّ جاء داروين، بعد ذلك بعقود، لِيبرهنَ مبدأ تحوّل الأنواع وتطوّرها، عبر عدد هائل من النماذج التي درسها خلال 30 عاما، قبل نشر كتابه “أصل الأنواع” في عام 1859، شارحا فيه القانون الجوهري الذي يحكم ذلك التطوّر: الانتقاء الطبيعي.

واجهتْ كتابَهُ في البدء مقاومةٌ عنيفة، من المؤسسات الدينية أساسا، قبل أن تتوالى براهينُ نظريّته وتفرضَ نفسَها كأساس للبيولوجيا الحديثة اليوم، لا سيّما بعد تراكم براهين جديدة لها جاءت من علم الجينات (الذي برزَ وتطوّر بعد وفاة داروين).

وكذلك بفضل توالي اكتشاف حفرياتٍ عديدة أكّدتْ، على نحو مرئيٍّ متواصل، أنّ مفتاحَ الإجابة على ما كان دوما أهمّ الأسئلة الآسرة للإنسان عبر العصور، “من نحن؟، كيف جئنا؟…” هو: التطوّرُ الدارويني عبر الانتقاء الطبيعي.

وبفضل داروين، لا يوجد اليوم كتابٌ علميٌّ عن الأنواع الحيّة، يخلو من “شجرة أنواع” تسرد سلسلة تطوّرات كل نوع بيولوجي عبر الزمن، لا سيّما بالاستعانة بتحليل الحمض النووي DNA للحفريات القديمة.

في إطار هذه الشجرة، يبدو نوعُنا الحالي (هوموسابيان: الإنسان العاقل)، وأخونا المنقرض قبل حوالي 40 ألف سنة: هومو نياندرتال (الذي تتطابق حوالي 99.7 من جيناته مع جيناتنا)، فرعَين نهائيين لِسلسلة من تشعّبات فروعٍ إنسانية ضخمة معقّدة (تتداخل غصونها أحيانا)، تضمّ حوالي 30 نوعا بيولوجيا مختلفا، منذ حوالي 7 مليون سنة (أنظر **).

ما يهمّ ملاحظته هنا، بإعجابٍ استثنائي، هو أن أبا العلاء، في بيته هذا، رأى أن للنوع الإنساني تاريخا جينيالوجيا تراتبيا متغيرا عبر الزمن، ينتقلُ عموديا من نوع إلى نوع، أو من “آدمٍ إلى آدم”، حسب استعارته الجميلة التفخيخية الممتعة، هو الذي كتب، في “رواية الغفران”، مقاطع مرحة، لا تخلو من السخرية، من الأساطير الميثولوجية الدينية عموما؛ والذي اعتبر (دون تقديدِ كلماته) “مقال الرُسلِ قول زورٍ سطّروه”.

هكذا، يختلف أبو العلاء (قبل غيره وببصيرةٍ إعجازيّةٍ حادّة) مع الرؤية الثباتية الأفقية السائدةِ حتى بداية القرن التاسع عشر!

البيت الثالث:

أرى الحيَّ جنساً ظلّ يشغل عالَمي بأنواعهِ، لا بُورِكَ النوعُ والجنسُ

يستهلّ الشاعر هذا البيت بتعميمٍ للبيتين السابقين، يضمّ في فنائه كلّ “شجرة” الكائن الحيّ بمجمل جنسهِ وأنواعه (سيستخدم كلمة “شجرة” تحديدا، في أبيات أخرى لاحقة).

وينتهي البيت الثالث بتقييمٍ سلبيٍّ لا يخلو من إدانةِ هذا الجنس، بكلِّ وحدته التراتبية الكليّة: “لا بُورِك…”.

يتفق هذا التقييم النافر مع آراء كثيرٍ من الفلاسفة وعلماء الحفريات الأنثروبولوجيين حول الإنسان: نوعٌ غازٍ مجتاح، يحمل في طبيعته غرائز استعماريّة إباديّة.

يُعمِّم أبو العلاء هنا، في ضوء رؤيته البيولوجية التوحيدية، “لعنَتَهُ” على الكائن الحيّ بمجمله. لكونِهِ، ربما، ابن تاريخٍ تطوّريٍّ واحد، كلّه صراعٌ ضارٍ من أجل البقاء.

أليس هوموسابيان، على سبيل المثال، من ساهم، بعد إحدى هجراته خارج أفريقيا قبل حوالي 60 ألف سنة (سبقتْها هجراتٌ خارج أفريقيا، لسلالات من أسلافه الإنسانية القديمة)، في إبادة أربعة من الأنواع البيولوجية الإنسانية، كأخيه هومونياندرتال، الذي اجتمع شملُه به، خلال 6000 عام، في أوربا، قبل حوالي 45 ألف سنة؟

أليس هو المتهم الرئيس بتآكلِ واضمحلالِ التنوّع البيئي في كوكبنا، بل بإبادةِ وسحق الأنواع البيولوجية الأخرى أحيانا، بسبب نشاطاتهِ الاقتصادية التي لا تحترم توازن البيئة، وهي تستهلكها وتلوّث أجواءَها وبحارَها بإفراطٍ وأنانيّة؟

أليس هو جذر كارثة الاختلال البيئي الذي يقود كوكبَنا اليوم نحو الهلاك: أنثروبوسين (“الفناء السادس” للحياة على كوكب الأرض، بعد أن كانت أسباب الفناءات السابقة جيولوجية أو كوسمولوجية، كالفناء الخامس الذي أطاح بالدناصير و90٪ من الكائنات الحيّة، قبل 65 مليون سنة).

عن “شجرة” هذا الهوموسابيان المارد، منبع كلّ الأذيات والبلايا والخرائب، قال فيلسوف الشعراء وشاعر الفلاسفة:

شــرُّ أشــجارٍ علمــتُ بها شَــجَراتٌ أَثمـرَتْ ناســـا

حــملَتْ بِيضًـــا وأَغربـــةً وأتــتْ بــالقومِ أجناســـا

كــلُّهمْ أَخــفتْ جوانحُـــهُ مـارداً فـي الصــدرِ خنَّاسـا

لــم تَسِــقْ عَذباً ولا أَرِجاً بـــل أَذيّـــاتٍ وأدْناســـا

ـــــــــــــــــــــــ

(**) انظر المحاضرة الافتتاحية، في كوليج دو فرانس بتاريخ 13 يناير 2022، وما تلتها من دروس، لعالِم الحفريات البروفيسور جون جاك هوبلان (مكتشف أقدم حفريّة لهوموسابيان في جبل أيغود بالمغرب، عمرها حوالي 300 ألف سنة)، بعنوان “هوموسابيان، نوعٌ مجتاحٌ غازٍ؟”:

تابَعَ هذه المحاضرة في كلِّ قاعات الكوليج معا، وعلى اليوتيوب مباشرة، أكثر من 30 ألف مشاهد!

21st يوليو by

المسرح لمقاومة خراب العالم

المسرح لمقاومة خراب العالم!

حبيب سروري

“من لم يحضر يوما مهرجانَ المسرح الدولي في أفينيون، لا يمكنه أن يتخيّله!”، قالت شيخةٌ مسنّة في إحدى ندوات “معامل الفكر” التي تستمرّ طوال أسابيع المهرجانِ الثلاثة، كلَّ صباح.

مهرجانُ أفينيون حدثٌ سنوي واحدٌ أحد. ليس فقط بفضل عددِ المسرحيات التي تُعرض فيه: أكثر من 1400 مسرحية في هذا العام (عندما بدأتُ الانتظام في حضوره السنوي، قبل 15 عاما، كانت 950 مسرحية)، وعدد مواز مدهش من ندوات “معامل الفكر” اليومية، ومن النشاطات الثقافية والفنية والفكرية عموما، في مدينةٍ تاريخية طوباوية أشبه بحلم؛

لكن، وعلى نحو خاص، بفضل نوعيته الفريدة الوحيدة، كصوتٍ سنويٍّ مهيبٍ يقاوم، بأدوات الفن والثقافة والفكر والتربية، خرابَ هذا العالَم الذي صار شعاره اليوم: “لا صوت يعلو فوق صوت قوى المال وديكتاتوريتها”.

من لم يلاحظ أن عالمَنا اليوم صار “سوبر ماركت” بحجم كوكبنا الأزرق. آلهتُه: البورصاتُ والأسواق المالية التي ابتلعت الأنظمةَ السياسية وحوّلتها إلى دمى تقودها كما تشاء.

ابتلعت كل شيء في الحقيقة، بما فيه الرياضة: حوّلتْ لاعبيها إلى سلعٍ اقتصادية وعبيدٍ (بأسعار خيالية) تبيعهم وتشتريهم كما تُقرِّر هي وحدها. ورفعت ثمن تذاكر بعض المباريات ليفوق ثمن تذاكر المسارح والأوبرا!…

قبل افتراس قوى المال لمختلف حقول نشاطات الإنسان، كانت قد رسّخت الإيمان الجمعي بأنه لا بديل لها، ولليبراليتها الاقتصادية التي أضحت دِين كل العالم، بسبب العولمة المالية والاقتصادية.

فهي، كما أرست في أذهان الجميع: نهايةُ التاريخ.

لا بديل لها إلا المزيد منها فقط. أي: لا بديل لها إلا الليبرالية المتوحشة لا غير!

“كلا، ثمّة بديل!” يردّ المهرجان: الثقافة والفن والمسرح الذي يُربّي الإنسان ويحوِّله. ويجعلهُ يرفض أنانية صُنّاع الأزمات الماليات، وقاهري الضعفاء والشعوب الفقيرة، والمهووسين بالعنف والطغيان، ومرضى الهويات القاتلة؛ والذي يفتح آفاقا واعدة لممكنٍ جديدٍ للأجيال القادمة.

المسرح الذي يسمو بالإنسان عاليا في فضاء الحرية والحلم الإنساني، ويعلِّمه فن العودة لِدراسة التاريخ بغية صناعة المستقبل، بروحٍ إنسانية تقدّمية…

مهرجان أفينيون، الذي أسّسه في البدء فنّانون كبار، يساريون وشيوعيون أساسا، ظلّ وفيا لهذه الروح المقاومةِ لاحتكار الثقافة من قبل الارستقراطية (كانت فكرته الأولى، قبل 72 سنة، تحويل المسرح من فنٍّ للنخبة الباريسية، إلى فنٍّ شعبيٍّ للجميع، ينطلق بعيدا عن العاصمة).

ثم تطوّرَ، دون توقف، ليصير: مكّةَ الثقافة والجدل والفلسفة والحوار اليومي، طوال حوالي شهر.

مهرجانٌ يفتح أحضانه لكل فنون المسرح ولأهم عروضه الدولية. يحافظ على نفس الروح الأصيلة الأولى التي تبحث عما سَمّاها كِتاب مهرجان هذا العام: “الطاقة الإيجابية” التي “تعْطف الخطّ البياني للزمن، وترفض توريث الشقاء للأجيال القادمة”.

تماما مثل طاقة مراكز “الثقوب السوداء” في الفيزياء: مصدر قوة مجهولة قادرة على إيقاف الزمن!

أو لأُضِفْ: يلعب دور “عين الإعصار”: مركزه الهادئ الذي تدور حوله الاضطرابات ولا يتأثر بحركتها.

أي: العين التي تراها من منظور كليّ هادئ مستقّل.

كذلك كان مهرجان عام 2018: لا توجد قضية صغيرة أو كبيرة من قضايا عصرنا لم تقف أمامها مسرحية من مسارح المهرجان بروح نقدية حرّة، وبثقب نظرِ عين الإعصار، وبطاقةٍ إيجابية تبثّ في المشاهد أسئلة وجدلا ورغبات وإرادة.

العدد طويلٌ يحتاج لعشرات المقالات. ثمّة مسرحيات وأعمال فنيّة بديعة تناولت الأزمات البيئية، الرقابة التجسسية على الإنسان، قهر الأقليات في الشرق الأوسط، الثورات المغدورة، الطبيعة الإنسانية، مفهوم العائلة ومستقبله…

اللافت: بعض المسرحيات أدّاها سجناء تمّ تأهيلهم خلال سنوات، وأثاروا إعجاب المهرجان بشدّة. مثل مسرحية “أحمد يعود” التي كتبها الفيلسوف الماركسي آلان باديو (أحد نجوم المهرجان. يداوم على حضوره سنويا. وكان ضيف إحدى ندوات “معامل الفكر”).

أو تراجيدية “أنتيجون” لسوفوكل (القرن الخامس قبل الميلاد) التي تدور حول موضوعِ ضرورة عدم الانصياع للقانون غير الإنساني.

كما يعرف الجميع: ترفض انتيجون قرار الملك بعدم دفن جسد أخيها. “ليظلّ الإنسان إنسانا، مهما كانت فعائله”.

من أفضلُ من السجناء للدفاع عن هذه الفكرة؟!

الغوص في التاريخ ظلّ وسيظلّ مرتعا خصبا للمسرح: مسرحية “ميدوز” (“قنديل البحر”: اسم سفينةٍ غرقت قرب السنغال، في القرن التاسع عشر) تناولت التاريخ الاستعماري.

غرقُ السفينة تحوّل إلى قصيدةٍ شعر بديعة مؤثرة، في قلب المسرحية، تتناول غرق العالم.

كذلك مسرحية “البعضُ لم ير البحر إطلاقا” تناولت، على نحوٍّ آسر حزين، هجرة اليابانيات إلى أمريكا في عشرينات القرن المنصرم، وما آلت إليه، داخل مسرح “كنيسة الكرملية” التي تحوّلت مثل كثير من كنائس أفينيون إلى مسارح.

لعلّ أكثر المسرحيات تناغما مع محور مهرجان هذا العام: ثلاثية “حاضرٌ نقي” لمدير المهرجان، الكاتب المسرحي أوليفيي بي.

مثل الثلاثيات المسرحية الإغريقية (التي كانت تعرض ثلاث مسرحيات متتالية تتحاور مع بعض وتتعاضد في الإجابة على مجموع تساؤلاتها) لأسخيلوس (صاحب مسرحية “المستجيرات” التي تناولناها في مقالنا السابق: “موسم عدم الهجرة إلى الشمال”، والذي اشتغل أوليفيي بي على مجموع أعماله المسرحية وأعاد كتابتها)، كتب أوليفيي بي ثلاثيته: “السجن”، “المال”، “القناع”، بروحٍ اسخيلوسية، تنسجم مع عصرنا الراهن: البورصة والأسواق المالية تحلّ محل آلهة الإغريق!

حافظ بي في ثلاثيته على الروح النضالية لأسخيلوس، كداعية للديمقراطية الإغريقية، وككاتب ذي طاقة إيجابية وتفاؤل مبدع، يسعى للتناغم بين الممكن والحلم.

موضوع ثلاثية بي: كيف تحيا في عالم إلههُ المال؟

كانت روح “الطاقة الإيجابية” حاضرة في كل معامل الفكر لهذا العام. لا سيّما في آخرها التي استضافت البروفيسور الفيلسوف ميشيل سير، عضو الأكاديمية الفرنسية، المتخصص بتاريخ العلوم، لِنقاش كتابِه (الذي كان موضوع مقال سابق لي في “ضفّة ثالثة”): “هل الحياة كانت سابقا أفضل من الآن؟”.

بالطبع، لم يقل الفيلسوف إننا نحيا في عالمٍ جيّد، ولم ينفِ مخاطر القادم لا سيّما البيئية، لكنه برهن في ندوته أن البشرية في كل المجالات: الطب، انخفاض العنف، النضال ضد الطغيان… تعيش زمنا أفضل بكثير من كل ما عاشته في كل تاريخها.

وليس لِمهرجان أفينيون، جذوة الطاقات الإيجابية، من هدف غير مواصلة المسيرة.

10th يوليو by

موسم عدم الهجرة إلى الشمال

حبيب سروري

لعلّ أسخن المواضيع التي تشقّ أوربا اليوم: لجوءُ المهاجرين إليها هربا من الحروب أو جور الحياة وبؤسها في بلدانهم، عبر سفن الإنقاذ التي تقودها المنظمات الإنسانية والمتطوعين الأوروبيين.

تفجّرت الأزمة على نحو خاص قبيل أيّام، بعد رفض إيطاليا استقبالَ سفينة “أكوارويس” التي تحمل 625 لاجئا أفريقيا، وما تلى ذلك من تيهِ السفينة وتشرُّدِها، لبضعة أيام، قبل أن تفتح إسبانيا لها الباب أخيرا.

قاد ذلك إلى اجتماعات ليلية لقادة أوروبا، حتى الصباح، كشفتْ عورات خلافاتهم، ومدى تصدّع مواقفهم إزاء موضوعٍ بهذه الحساسية، ذي أهمية استثنائية على مستقبل القارة وتركيبها السكاني.

المفارقة التي قد تبدو لغزا هنا: انخفض عدد المهاجرين كثيرا مؤخرا، بعد موجات لجوء أعوام 2014ـ2016، لا سيما 2015 الذي حمل لأوربا وحده أكثر من مليون لاجئ. انفتحت لاستقبالهم حينها أبواب أوروبا، لا سيما ألمانيا وإيطاليا واليونان وفرنسا…

لماذا انغلقت إذن الأبواب الآن، فيما عدد اللاجئين ضئيلٌ جدّا إذا ما قورن بالماضي؟

ليس السبب وحده، في رأيي، مرتبط بالواقع السياسي الأوروبي حاليا: تخندقُ بعض دول أوروبا الشرقية كالمجر وبولندا وسلوفاكيا والتشيك (التي شكّلت معا مجموعة سياسية ترفض استقبال اللاجئين)، ووصول اليمين المتطرف إلى الحكم في إيطاليا، وتغيّر ميزان القوى في حكومة ألمانيا لصالح مناهضي ميركيل المنادين بتضييق الاستقبال وخنقه.

السبب الأهم يرتبط بدراسات جيوسياسية حول توقّعات مستقبل الهجرة في العقود القادمة: أوروبا قارة عجوز، تشيخ بسرعة مقلقة، وجارتها أفريقيا قارة شابّة، يتضاعف سكّانها بسرعة أُسِّيَة.

سكان الأولى اليوم 510 ملايين نسمة، والثانية مليارٌ وربع.

في عام 2050، سيكون سكان الأولى 450 مليون نسمة، والثانية ملياران ونصف.

كلّ النمذجات الرياضية لتوقعات المستقبل الديموغرافي للقارة العجوز تقول بأنه سيصل إلى أوربا بين 150 و200 مليون أفريقي حتى عام 2050!

لذلك تعدّ أزمة اللاجئين أكبرَ الأزمات التي تواجه القارة في هذا القرن.

يلاحظ المراقب أن كل الأطروحات والمواقف الأوروبية لمواجهة الأزمة تتماوج بين قطبين: قطبُ من يريدون فتح الحدود واحتضان أكبر عدد ممكن من المهاجرين، على نحو إنسانيٍّ خالص. وقطبُ من يريدون تحويل أوروبا إلى قلعة موصدة الأبواب، مستحيلة البلوغ، على نحو أنانيٍّ مقيت.

قبل التعرض إلى أطروحات هذين الطرفين، يلزمني القول: لم أر أحداً يناقش كيف يلزم تغيير نمط الحياة الأوروبية، وتخفيض ساعات العمل، وتحسين الظروف الاجتماعية، على نحو يسمح بمزيد من الإنجاب فيها.

البحث عن حلٍّ لهذه المسألة سيغربل بالضرورة أسس الحياة الرأسمالية (التي تقود اليوم آليا إلى الهروع المجنون وراء الربح السريع، والعمل والتنافس الدائم، وإن على حساب جودة الحياة الخاصّة التي تدعم وتضمن الرغبة بالإنجاب، دون قلق من المستقبل!).

ليس موضوعنا هنا هذا الإغفال المدهش لنقاش جذر الأزمة الديموغرافية الأوربية. تُهمّني في هذا المقال أطروحات القطبين.

أكثر ما صدمني شخصيا، في طيّات تصريحات القطب الأناني الانغلاقي، تصريحُ وزير داخلية إيطاليا عندما قال للّاجئين، حالما وصلت سفينة أكواريوس قرب شواطئ بلده: “انتهى عيدكم الآن!”.

عن أي عيدٍ يتحدث؟ عيدُ ركّابٍ تركوا وراءهم كل شيء، غرقَ ونُهِبَ منهم من غرق ونُهب، اغتُصِبَ جنسيا منهم من اغتُصِب؟

ركّابٌ مسحوقون حتى العظم، اشتروا مقاعدهم في السفن التي قادتهم إلى أوروبا بمبَالغ خيالية (هذا إن جاز لي إطلاق تسمية “مقاعد” على بضعة سنتمترات مربعة يقفون فيها كأعواد الكبريت، لا يستطيعون قضاء حاجتهم طوال الرحلة)؟!

في القطب (الذي تُمثِّل أنجيلا ميركيل وجهَه المشرق) المعاكس لوزير الداخلية الإيطالي، ثمّة أوروبيون يطوفون البحر لإنقاذ الغرقى، ويُقدِّمون كل ما بمقدورهم لِتنظيم استقبال القادمين.

بعض عباراتهم الكريمة تظلّ راسخة في البال، كهذه العبارة الملائكية التي ترفع عاليا قيم الثورة الفرنسية وثقافة حقوق الإنسان:

“الأفغاني الذي يحلم بالحياة في فرنسا أكثر فرنساوية من الفرنسي الذي يعمل كل شيء لمنعه من الوصول إليها” (بان مواكس، “اخْرُجْ”، دار جراسيه).

لعل أصول هذه القيم الإنسانية، في أوربا، أقدمُ من الثورة الفرنسية بكثير. تعود بالتأكيد إلى جذر نشوء أوروبا: الحضارة الإغريقية في القرن الخامس قبل الميلاد. قرن الديمقراطية والمسرح والفلسفة والتراجيديات…

(ثمّة كثيرون ممن يريدون إضافة جذرٍ آخر لها: الحضارة المسيحية. لكن الرأي السائد يقاوم ذلك: الحضارة المسيحية تمثِّل فعلا جزءاً هاماً من تاريخ أوروبا، لكنها ليست جذرا تأسيسيا له. ناهيك عن أن موقعها السابق قد انكمش كثيرا اليوم في عصر العلمانية).

أليس عوليس، بطلَ أوديسة هوميروس (القرن الثامن ق.م) ومخترعَ فكرة حصان طروادة، أوّلُ مهاجر في التاريخ الأوروبي إذا جاز القول، عندما حطّ في جزيرة بعيدة (لعلها أوسيكا، في خليج نابولي) حيث وجدته الأميرة الاستثنائية الجمال، نوسيكا ووصيفاتها، غارقا في الطين على الشاطئ، عاريا تماما، قبل أن تحتضنه في مملكة أبيها هناك؟

المدهش جدا: أزمة الهجرة التي نعيشها اليوم، والحل الإنساني الذي يساند الترحيب والاستضافة للّاجئين، كان موضوع مسرحية مؤسس التراجيديات الإغريقي اسخيلوس: “المستجيرات”، Les suppléantes، في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد، التي تعتبر أول مسرحية إغريقية معروفة!

بطلاتها ليبيّات (دانائيات، بناتُ داناوس: حاكم ليبيا). يهربن من أفريقيا عبر البحر رفضا للزواج بأولاد أعمامهن، ويلجأن إلى أحد شواطئ أرجوس في بلاد الإغريق.

يطلبن اللجوء من حاكم البلاد الذي يقبل ذلك رغم الحرب التي تنتظره بسبب قراره.

ثم تتفجر حربٌ، يخسرها ملك أرجوس، وتتوالى أحداث جسام، تنتهي باندماج الدانائيات بأهل أرجوس والتزاوج معا.

الجدير بالذكر: تم تمثيل هذه المسرحية مؤخرا في مدينة لافال بفرنسا، بطاقمٍ من اللاجئين الحقيقيين الذين وصلوا فرنسا مؤخرا.

مثّل كل واحدٍ منهم دورَه بِلغةِ بلده (بما فيها العربية)، وطعّمَ المسرحيةَ بشذراتٍ من تجربةِ هروبه الشخصيّ!

ثمّ أليست أوروبا بطبيعتها قارةُ مهاجرين، “ميثولوجيا تأسيسها مرتبطة عضويا بالهجرة”، كما قال الفيلسوف الألماني المرموق بيتر سوتيردجيك؟

يُذكِّر الفيلسوف بأن ملحمة فيرجيل: الإنياذة (المتأثرة جدا بالإلياذة) تحوي روايةً أوروبيةً تأسيسيّة:

يهرب فيها أحد أبطال مدينة طروادة (حاليا في تركيا)، مكتوف اليدين وهو يرى مدينَته تحترق أمام عينيه.

تقوده الآلهة إلى موقعٍ يؤسس فيه مدينةً جديدة: روما!

ختاما، بين هذين الوجهين لأوروبا، البغيض المنغلق جدا والمضيء المنفتح جدا، يقع حل أزمة اللاجئين: التنمية والديمقراطية والعلمانية والحريّة، في كل دول العالم، وليس في الدول الغنية منه فقط. وتمتين التعاون الدولي على أسس إنسانية جديدة. ومساعدة الدول الفقيرة عبر مشاريع تنموية جوهرية.

ستضمحل بفضل مجموع هذه السياسات أسباب الهروب واللجوء الاضطراري.

بانتظار ذلك، لا حلّ غير استقبال المنكوبين ومساعدتهم على بناء حيوات جديدة في أوطانهم الجديدة، أو العودة إلى ديارهم لكن في ظروف أفضل.

Newer Posts